O ESPLENDOR
DA CRIAÇÃO
O triunfo da vontade divina na terra
e a era da paz
nos escritos dos Pais, Doutores e Místicos da Igreja
Rev. Joseph L. Iannuzzi, STD, Ph.D.
© 2000
Missionários da Santíssima Trindade, Inc.
© 2004 Missionários da Santíssima Trindade, Inc.
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deste livro pode ser reproduzida de qualquer forma sem o consentimento por
escrito do editor.
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tradução do inglês por Rosanna M. Giammanco Frongia, Ph.D.,
editado por Rev. Joseph L. Iannuzzi, STD, Ph.D.
Elogios
Nos tempos
sombrios e turbulentos que estamos passando, a voz profética do Papa João Paulo
II nos lembra continuamente que vivemos nas trevas que precedem o alvorecer de
um dia radiante e nos exorta a renovar nossa esperança no "retorno
definitivo do Reino de Deus "(Tertio millennio adveniente). O magnífico
trabalho do reverendo Iannuzzi, o esplendor da criação, realmente nos ajuda a
ter esperança. Fruto de uma pesquisa exaustiva e dolorosa, este trabalho nos
ajuda a nos ancorar em uma reflexão de dois mil anos sobre a oração que o
Senhor Jesus nos ordenou que orássemos com Ele. E mais ainda, fornece provas
convincentes de que o dia em que teremos uma resposta para a nossa oração está
próximo.
+ Reverendo George Pearce
Arcebispo da Diocese de Providence
(Rhode Island)
Reverendo
Iannuzzi, li seu trabalho intitulado O esplendor da criação. Fiquei
impressionado com a amplitude da pesquisa que você realizou nos textos
originais. A pesquisa inclui os escritos dos Padres da Igreja e eminentes
teólogos clássicos, bem como as obras dos místicos que são santos da Igreja.
Além disso, ele seguiu diligentemente o ensino oficial da Igreja expresso pelos
conselhos ecumênicos e pelo Magistério.
Em tempos
como o nosso, em que as pessoas estão desesperadamente procurando um guia para
a aquisição pessoal da vontade de Deus e estão procurando revelações
particulares não aceitas pela Igreja, Seu esforço pode oferecer uma orientação
ao homem de fé. que sinceramente deseja conhecer a vontade de Deus para
informar sua vida.
Obrigado pela
sua pesquisa. Que traga esperança às muitas almas que progridem no caminho da
salvação e do amor, promovendo o avanço do reino dos céus na terra.
+ Reverendo James Garland
Bispo da Diocese de Marquette
(Michigan)
Magnífico! Um
trabalho introdutório magistral! A leitura de O Esplendor da Criação me deu uma
nova consciência da grandeza do plano de Deus para o advento dos novos céus e
da nova terra! Isso me deu uma nova visão e um desejo maior de santidade. Isso
abriu minha mente. Ele ampliou meu conhecimento, meu coração e meu desejo pela
vinda do Reino do Senhor e pelo cumprimento do plano de misericórdia. A leitura
de O Esplendor da Criação estimulou em mim um desejo de divinização, de
santidade, de ser um "anfitrião vivo". Minha reação a este livro é:
maravilha das maravilhas! Agradeço ao reverendo Iannuzzi por sua pesquisa que
traz à luz antigos e novos tesouros!
O triunfo da
Vontade Divina e a era da paz são apresentados de uma maneira interessante e
dão esperança ao nosso mundo conturbado. Que a luz que o reverendo Iannuzzi
lança sobre a era da paz e sobre a última vinda de Cristo encha aqueles que
lêem este livro com bênçãos.
+ Rev. George Kosicki, OSB
Escritor e pregador da Divina
Misericórdia
Este trabalho é dedicado ao arcebispo Fulton
Sheen, cuja devoção à Hora Santa da Adoração antes do Tabernáculo, à
Bem-Aventurada Virgem Maria e ao papado, inspirou minha vocação ao sacerdócio.
Profecia do arcebispo Fulton J. Sheen sobre a era da paz
Nossa Senhora pediu às
crianças que dissessem ao mundo que uma longa era de paz chegaria ... e que a
Rússia se converteria ...
Enquanto eu estava lá (em Fátima), no altar com vista para a vasta praça
povoada por um milhão de pessoas ... minha mente mudou daquela praça branca
para a Praça Vermelha em Moscou ... De alguma forma, eu percebi o grande
conflito entre os brancos A praça de Fátima e a vermelha de Moscou ... Imaginei
então as grandes mudanças que teriam atingido o martelo e a foice. Aquele
martelo que assolara tantas famílias e profanara tantos santuários ... Vi
milhões de homens brandindo-os à semelhança de uma cruz. E vi aquela foice, que
os comunistas usavam para cortar vidas humanas como ouvidos ainda verdes,
tornar-se, como diz o livro do Apocalipse, "a lua sob os pés da
senhora".1
+ Arcebispo
Fulton J. Sheen, DD
ÍNDICE
Introdução
Capítulo I: os
filhos de Deus
Capítulo II:
Escrita e Tradição
Os Padres da Igreja
Os doutores da
igreja
Os místicos da
Igreja
Um mal-estar a superar
Eusébio de
Cesareia
Capítulo III: a
era da paz
3.1: Os
Pais da Igreja
Os pais
apostólicos
San Papia
San Giustino
Santo Irineu
Os primeiros
escritores eclesiásticos
Barnabé
Tertuliano
Sant'Ippolito
origem
St. Methodius
Lattanzio
Extremismo
alegórico
3.2: Os doutores
da igreja
São Cirilo de
Jerusalém
San Bernardo da
Chiaravalle
Sant'Agostino
Ipponate
A primeira
ressurreição
Características
da era da paz
3.3: O Espírito
Santo e Maria
O Espírito Santo
no espírito humano
Maria, modelo de
santidade da Igreja
A igreja imaculada
3.4: A eterna
atividade de Deus no sacerdócio
O sacerdócio e a
vontade divina
O eterno
sacerdócio de Cristo
A tarefa do
teólogo na revelação pública e privada
A Igreja e o
Reino
Divinização e Vontade Divina
Confessor Máximo
3.5: Os místicos
da Igreja
A graça de Deus
Caminhos humanos
e divinos de santidade
A nova e eterna
santidade
Estágios
analógicos de crescimento espiritual
Os efeitos dos
dons pré-existentes de Deus
Capítulo IV: plena participação do homem na
vontade divina. Admissão do homem no Caminho Eterno de Deus.
1. Entrada imediata
2. Desafios diários
3. Os vários graus
Características
do Caminho Eterno de Deus no homem
1. Atividade transtemporal de Deus
2. Ato eterno de Deus
3. Onipresença de Deus
4. Conhecimento do Caminho Eterno de Deus
5. As dores internas de Jesus
6. Presença real de Jesus a. Teologia eucarística
7. Imersão contínua na eternidade
8. Um novo estado de união mística
Capítulo V: a
última vinda de Jesus
La Parusia
O sequestro
Característica da Última Vinda de Cristo
Novos céus e nova
terra
O caminho
beatífico
A nova Jerusalém
Características
da nova Jerusalém
Capítulo VI: Os
quatro passos fáceis para viver na Vontade Divina
Capítulo VII:
Magistério e Milenismo
Epílogo:
Profecias dos papas romanos sobre a era da paz
Notas sobre o
autor
Bibliografia
Nota
INTRODUÇÃO
Por vários
séculos, a escatologia, entendida como "a doutrina dos últimos dias",
permaneceu nas sombras nos textos de teologia, até que um reavivamento
acadêmico o trouxe de volta a ser um tema principal da teologia. Embora a
escatologia sempre tenha merecido a atenção dos teólogos, nunca atraiu tanto
interesse quanto atualmente.
Nos últimos
anos, o arcebispo de Indianápolis, Daniel Buechlein, observou "a
apresentação inadequada da escatologia" em textos catequéticos.2
Assim que os publicadores foram convidados a fazer as mudanças necessárias, os
teólogos começaram a formulação de novas idéias sobre os mistérios da morte,
julgamento, céu, inferno e estado final de perfeição do povo de Deus: o que
precisamente formada a atitude dos primeiros cristãos (marana tha: venha,
Senhor Jesus), tornou-se, mais uma vez, o tema dominante de todo o panorama
teológico.
A erupção de
uma nova consciência escatológica acabou sendo transmitida, com efeito de onda,
em muitos círculos teológicos, superando parcialmente o antigo impasse entre a
escatologia patrística e o milenismo.3
Os teólogos começaram a apresentação da escatologia com
visões brilhantes e inovadoras, de uma maneira acessível a todos. Os jovens que
se preparavam para o sacerdócio sentiram-se encorajados a explorar o novo
fenômeno. Os seminários e as universidades teológicas incluíram a escatologia
em seus cursos, do ponto de vista da visão cristã do Reino de Deus agora (nunc)
e no futuro (tunc). E assim os seminaristas começaram a apreciar uma disciplina
que, à primeira vista, parecia pouco convencional, devido aos ensinamentos
errôneos que estragaram seu passado.
A princípio,
alguns acadêmicos desaprovaram o renascimento da escatologia nas universidades
católicas, temendo que isso pudesse ser transmitido incorretamente aos fiéis.
Eles acreditavam que as palavras de Jesus sobre o fim dos tempos eram muitas
vezes usadas indevidamente e mal interpretadas pelos profetas da destruição. De
qualquer forma, outros teólogos mitigaram essas preocupações apresentando a
escatologia na estrutura tradicional da teologia bíblica e histórica. Segundo
este último, as palavras de Jesus no fim dos tempos, se interpretadas em seu
contexto histórico-bíblico, oferecem um convite necessário à esperança na
jornada contínua em direção "aos novos céus e à nova terra".
As muitas e recentes aparições de Maria que foram aprovadas pela igreja tiveram respostas anólogas. Enquanto muitos deles receberam a mensagem de La Salette, Fátima, Akita, Betania e Cuapa em espírito de otimismo e renovação, outros os viram como oráculos de "infortúnio e tristeza". Uma atitude de otimismo e renovação é de fato mais aderente à visão da Igreja, conforme transmitida pelos escritos escatológicos dos primeiros Padres. Sua visão do destino histórico do homem e da Nova Jerusalém de paz e santidade é resumida admiravelmente na principal súplica do Pai Nosso: "Venha o teu reino, como no céu e na terra". Nesta oração, os Padres da Igreja e as primeiras comunidades cristãs abraçaram o reino de Deus na terra, como é agora e em futuras manifestações universais.
Eu tentei me
ater à descrição do Reino e explicar sua interpretação transmitida ao longo dos
séculos pelos primeiros Padres, Médicos, escritores eclesiásticos e místicos
reconhecidos pela Igreja. Seus escritos ilustram de maneira persuasiva uma era
futura de paz e um tipo mais brilhante de santidade na vida da Igreja, quando
Satanás será acorrentado e Cristo voltará a reinar na criatura humana. Deve-se
notar que, embora esses autores cheguem a novas idéias através de "várias
maneiras"4,
seus escritos nunca se afastam da fonte original, isto é, Cristo, preservando
assim o desenvolvimento integral do ensino contido no Depósito da fé da Igreja.
Dada a
existência de muitas opiniões conflitantes no campo da escatologia, sinto o
dever de acrescentar uma nota de precaução. O estudo de temas como o do
Anticristo, o fim de uma era, o Julgamento Final, pode levar a sentimentos de
medo que distorcem a imagem de um Deus que nos criou por amor. Como os antigos
Padres da Igreja, nunca devemos perder de vista o triunfo final de Deus sobre
Satanás, sobre o pecado e a morte: um triunfo garantido pelas Sagradas
Escrituras, pela Tradição apostólica e pelo Magistério. Felizmente, quanto mais
informações extrairmos dessas fontes inspiradas, mais mergulharemos no mistério
do amor de Deus por todos e cada um de nós, um amor que, como o apóstolo João
nos diz, "dissipa todos os medos".
Este trabalho
estava pronto para publicação já em 1999. Mas algumas circunstâncias permitiram
que ele amadurecesse na prateleira e em meu coração por muitos anos. Foi em
outubro de 2002 que os motivos do atraso na publicação me pareceram claros.
Naquele ano, por ocasião de uma reunião realizada em Corato, Dom Giovanni
Battista Pichierri, arcebispo de Trani, incentivou-me a incluir neste trabalho
os escritos da Serva de Deus Luisa Piccarreta. Percebi então que estava na hora
de publicar o livro.
O livro é o
resultado de muitos anos de pesquisa realizada em Roma e de conversas com
estudiosos de escatologia. No entanto, quanto mais eu pesquisava, mais me
convencia da incapacidade do homem de penetrar completamente nos mistérios de
Deus.Por sua natureza intrínseca, os mistérios de Deus são continuamente
revelados à mente da criatura, sem nunca atingir a exaustão e sem nunca para
ser totalmente assimilado por criaturas. O médico místico São João da Cruz
escreveu sobre o mistério das revelações divinas: “Fingir forçá-las a nossos
esquemas interpretativos ou à mera percepção de nossos sentidos é como tentar
aprisionar o ar em um punho: o ar é dispersa tudo, deixando um grão de poeira
em nossas mãos ”.5
À luz dessa
verdade, sinto sinceramente simpatia pelos professores de Israel que advertiram
seus discípulos a abordar a escatologia com extrema cautela e cautela, ou não a
abordá-lo. Por exemplo, o sábio de Mishna, Chaghiha ', declara
É melhor para quem medita sobre essas coisas não nascer:
sobre o que está acima de nós, abaixo, antes ou atrás de nós6.
O comentário
talmúdico fala de vários professores em Israel que sofreram consequências
extremas por tentarem resolver os mistérios das profecias: Ben 'Azzaj morreu
por causa disso, Ben Zoma' enlouqueceu e Elisha 'ben Avuja' se tornou apóstata.7A
participação no estudo da escatologia pode realmente ser perturbadora. Para
evitar tais armadilhas, tentei observar o panorama escatológico seguindo uma
perspectiva histórico-bíblica, que segue o modus operandi tradicional da
Igreja: um método de estudo que apresenta os ensinamentos tradicionais do
passado na era moderna como um desenvolvimento inspirado da ensinamentos de
Cristo.
Se nada mais,
espero que longos anos de pesquisa tenham me dado uma profunda consciência da
ignorância humana em face da sabedoria não criada. Espero que as longas horas
gastas na pesquisa deste material contribuam para um maior conhecimento sobre o
fim dos tempos, e que o conhecimento que vem dessas páginas o prepare para uma
união mais íntima com Deus.
- Rev. Joseph L. Iannuzzi, STD,
Ph.D.
Sinopse
CAPÍTULO I: OS FILHOS DE DEUS
Deus criou o mundo santo, livre e imortal. Ele deu ao homem o Jardim do
Éden para cultivá-lo e protegê-lo. Ao abusar dos dons de Deus, o homem
perturbou a ordem natural da criação. Ele foi expulso do jardim terrestre e
forçado a viver nesta terra com a tarefa de restaurar a ordem da criação.
Infelizmente, nesta terra, o homem não desfruta de todo a santidade, liberdade
e imortalidade que ele já possuía no Éden. E, no entanto, esta é a terra que o
homem é chamado a cultivar e proteger. Ao fazer isso, de fato, o homem, em
colaboração com Deus e seus companheiros, trabalha para reconstituir a beleza
da criação com a qual ele já foi participante. Uma vez alcançado esse objetivo,
através da atividade de Deus no homem, o envelhecimento, o sofrimento, a doença
e a morte que caracterizam nossa civilização atual serão removidos para sempre.
Neste capítulo, a Carta de
São Paulo aos Romanos profetiza o dia maravilhoso e desejoso em que a criação
será libertada, e as declarações do Papa João Paulo II e do Cardeal Ratzinger
nos apresentam a teologia da reconstituição da criação. Os místicos modernos e
outras pessoas exemplares contribuem para o desenvolvimento dessa teologia por
meio de suas intuições e ensinamentos sobre como acelerar o maravilhoso dia do
renascimento, mais glorioso que os dias do Jardim do Éden.
CAPÍTULO II: ESCRITA E
TRADIÇÃO
Os antigos pais transmitiram
os ensinamentos dos apóstolos. Alguns deles conheciam pessoalmente alguns dos
apóstolos. Eles são os guardiões e guardiões dos ensinamentos que Cristo
transmitiu aos seus discípulos. Eles também são testemunhas dos primeiros
séculos do cristianismo nas promessas de Jesus a respeito do dia em que a
criação quebrará as correntes da escravidão. Todos os seres criados, do homem
às criaturas inferiores, das galáxias aos planetas, serão libertados das leis
atuais de envelhecimento, sofrimento, doença e morte, e isso ocorrerá em um
período da história da Igreja conhecido como "era da paz". Além
disso, os antigos Padres e muitos doutores da Igreja e os místicos reconhecidos
por ela nos ajudam a entender o ensino transmitido por Cristo sobre esse
assunto. A lista inclui várias pessoas exemplares de santidade dos séculos XIX
e XX, cujos escritos serão examinados mais amplamente no importante capítulo
3.5 deste trabalho.
Como adversário da obra da salvação, Satanás teme e odeia a restauração
da criação que Deus deu ao homem. Onde Deus semeou ordem e paz, o diabo semeia
confusão e controvérsia para contrastar o plano divino. De uma maneira
particular, ele, com astúcia diabólica, semeou confusão em alguns escritores
católicos que negaram erroneamente o ensino dos antigos Padres da Igreja sobre
o renascimento da criação, com a conseqüência de distrair a atenção do homem
dos grandes Dia da libertação.
3.1 OS PAIS DA IGREJA
Este capítulo estabelece os
fundamentos doutrinários da era da paz da criação, extraídos dos testemunhos
dos pais apostólicos e dos primeiros escritores eclesiásticos da era cristã. O
ensino dos Padres a esse respeito recorre a alegorias. Seu estilo literário,
comum naquela época, é caracterizado por uma linguagem alegórica e simbólica.
Um livro bíblico popular naqueles dias, o Apocalipse, é um exemplo desse
estilo.
A Igreja leva em consideração os escritores eclesiásticos da
antiguidade, cujas obras reforçam o ensino dos apóstolos e dos Padres antigos
no início do cristianismo.
O leitor leigo pode achar
este capítulo um tanto detalhado por causa dos monólogos, terminologia e
citações de fontes mais antigas. E, no entanto, é um material de referência
importante, pois contém os fundamentos doutrinários dos capítulos seguintes,
nos quais o leitor encontrará um estilo e linguagem mais simples.
O capítulo também relata, em
forma de tabela, uma cronologia muito útil dos eventos do mundo vindouro.
3.2: OS MÉDICOS DA IGREJA
Por razões cronológicas, os
escritos dos Doutores da Igreja são apresentados depois dos apóstolos, dos
antigos Padres e dos antigos escritores eclesiásticos. Esta disposição permite
ao leitor uma maior apreciação da continuidade histórica do pensamento cristão
na era da paz.
Este ensino de Cristo foi transmitido aos apóstolos e, portanto,
cuidadosamente elaborado ao longo dos séculos pelos primeiros pais, escritores
e doutores da Igreja. O leitor pode contar com a ortodoxia desse ensino, porque
não se afasta do ensino original de Cristo. Uma atenção particular merece a
obra de Santo Agostinho, intitulada A Cidade de Deus, na qual há novas e
convincentes idéias sobre a era da paz.
A primeira ressurreição
descrita no vigésimo capítulo de Apocalipse é examinada à luz dos estudos
bíblicos mais recentes. As características de pessoas e eventos na era da paz
são relatadas em detalhes, para dar ao leitor uma visão completa do que
significa viver nos dias em que a Vontade Divina reinará na vontade das
criaturas humanas e toda a criação será livre novamente.
3.3: O ESPÍRITO SANTO E MARIA
Os místicos reconhecidos pela Igreja descrevem a era da paz como uma
nova presença do Espírito Santo no espírito humano que cresce exponencialmente.
Em particular, os escritos da Serva de Deus Luisa Piccarreta e da Venerável
Concita Cabrera de Armida retomam o tema teológico da reconstituição da criação
a partir do ponto em que o patrístico a havia deixado.
Os estudiosos das escrituras afirmam que o derramamento universal da graça sobre toda a casa de Israel profetizada no Antigo Testamento é um dom exclusivo do Espírito Santo e de Maria para o fim dos tempos. São Luís de Montfort, São Maximiliano Kolbe e a Venerável Maria de
Agreda enfatiza o papel de Maria como formadora
dos grandes santos que florescerão durante esta época.
São Paulo anuncia a era da
santidade cristã na descrição da futura Igreja que é apresentada a Cristo
"santa e imaculada" antes de seu retorno à glória. O Papa João Paulo
II comenta as palavras de São Paulo.
3.4: A ATIVIDADE ETERNA DE
DEUS NO SACERDÓCIO
Este capítulo oferece um exame teológico da natureza e atividade do
sacerdócio de Cristo, da qual todos os cristãos são chamados a fazer parte. O
teólogo moderno é encarregado da tarefa de interpretar a Palavra de Deus
enquanto permanece fiel à sua fonte original. Ele também tem o dever de
esclarecer a mensagem do Evangelho com insights mais profundos que reafirmam
seu passado e guiam seu futuro. O teólogo cumpre sua tarefa recorrendo
continuamente às três maneiras pelas quais a revelação é transmitida e que
constituem o tesouro inesgotável da igreja: as Escrituras Sagradas, a Tradição
e o Magistério; sem descurar a contribuição das intuições dos doutores da
igreja, dos santos e dos místicos.
A Igreja sempre incentiva a
contemplação de seus mistérios, a meditação nas Escrituras Sagradas e novas
experiências sobre a atividade de Deus.Quando trabalham em harmonia, a
atividade de Deus e a do homem contribuem para o processo de divinização pelo
qual o homem participa plenamente da "atividade eterna do sacerdócio de
Cristo".
3.5: Os místicos da igreja
Este capítulo trata da dupla atividade da vontade humana e divina na
criatura humana. Respondendo às controvérsias que surgiram nos últimos anos
sobre os escritos da Serva de Deus Luisa Piccarreta, este capítulo explica como
a atividade eterna que Deus transmite a todos os batizados apresenta um número
infinito de variações e sucessivos estágios de crescimento e graus. . Em
virtude da participação no eterno sacerdócio de Cristo e à medida que avançam
no processo de aproximar-se da atividade "eternamente eterna" de
Deus, os batizados, enquanto ainda estão na Terra, podem experimentar as
realidades eternas do céu em suas profundezas.
A atividade eternamente contínua
constitui a marca distintiva e a essência do novo dom da união mística que Deus
oferece à Igreja hoje! Pela primeira vez, é apresentado aqui de forma acessível
a todos, teólogos e leigos. Essa união emergirá dos escritos reconhecidos pelos
místicos, mesmo os do final dos séculos XIX e XX, portanto mais próximos do
nosso tempo.
CAPÍTULO
IV: PARTICIPAÇÃO COMPLETA DO HOMEM NA VONTADE DIVINA DE DEUS
Este capítulo resume todos os elementos desse novo dom da união mística,
através do qual a criatura humana atua plenamente na Divina Vontade de Deus,
útil para o leitor de todas as classes, classes ou condições sociais. Ponto a
ponto, são listadas as características que os místicos reconhecidos pela Igreja
experimentaram ao entrar e viver na Divina Vontade de Deus, para crescer em
santidade, conhecimento e intuição.
O capítulo também testemunha
a capacidade de Deus de elevar o homem, após sua queda, a um estado de glória
que ultrapassa os estados anteriores, reafirmando assim a mais simples das
mensagens do Evangelho: nada é impossível para Deus.
Finalmente, o capítulo destaca como punição e santificação são dois
componentes importantes, inseparáveis um do outro. Como os místicos, que
tiveram que atravessar o deserto espiritual para entrar na terra prometida,
também devemos superar provações e dores para sermos dignos desse dom místico
de "Viver na vontade divina".
CAPÍTULO V: A ÚLTIMA VINDA DE
JESUS
Neste capítulo, é exposto o absurdo da doutrina milenar na segunda e
última vinda de Cristo. Segundo a tradição da Igreja, o retorno final de Cristo
à Terra marcará o fim dos tempos, a história e o mundo que conhecemos. Então, a
nova Jerusalém descerá do céu, toda adornada como uma noiva, para encontrar seu
noivo imaculado e residir nos novos céus e em uma nova terra. Em contraste com
a era da paz que se desenrolará ao longo da história da humanidade, os novos
céus e a nova terra marcarão para sempre o fim da história, do tempo, do
envelhecimento, do sofrimento e das doenças. Depois de descrever as
características da nova Jerusalém, dos novos céus e da nova terra, o capítulo
passará a discutir temas conhecidos, como a Parousia, o Rapture e o modo
beatífico dos santos no céu.
CAPÍTULO
VI: OS QUATRO PASSOS FÁCEIS DE VIVER NA DIVINA VONTADE
Em resposta a más
interpretações do dom da Vontade Divina, este capítulo fornece aos leitores um
método simples e fácil de poder entrar e viver na Vontade Divina.
CAPÍTULO VII: MAGISTERIUM E
MILENARIANISMO
Este capítulo, de fundamental importância para o teólogo de hoje, define
a heresia do milenismo, uma definição nunca formalmente pronunciada, mas que
causou alguma perturbação no contexto dos ensinamentos da Igreja sobre uma era
universal de paz. Os ensinamentos que a Igreja condena com relação à utopia
cristã por vir são claramente distintos daqueles que reconhece sobre o futuro
renascimento da criação.
EPÍLOGO: PROFECIAS DOS
PONTIFÍCES ROMANOS NA ERA DA PAZ
Espírito Santo, amado da minha alma ... Te adoro ...
Ilumine-me, me
guie, me fortaleça, me consola.
Diga-me o que
fazer ... me dê seus pedidos.
Prometo me adaptar a tudo que você quer que eu faça.
E para aceitar tudo o que você permitir que aconteça comigo.
Apenas deixe-me saber sua vontade.
(Cardeal Mercier)
CAPÍTULO I.
OS FILHOS DE DEUS
"Jovens do novo milênio, não
abuse da sua liberdade ... Seja submisso somente a Cristo, que quer apenas o
seu bem e a sua autêntica alegria ... Você descobrirá que somente aderindo à
vontade de Deus podemos nos tornar a luz do mundo e o sal da terra! Essas
realidades igualmente sublimes e exigentes só podem ser entendidas em uma atmosfera
de constante oração. Esse é o segredo para entrar e viver na vontade de
Deus ".8
São palavras ditas por João Paulo II em recente encontro com os jovens
de Roma. Nisso e em suas encíclicas, o Papa reafirma a importância da
constância e da fidelidade à oração e à vontade de Deus para um novo milênio de
testemunho cristão. Com efeito, diz a encíclica dedicada ao terceiro milênio
cristão, o mundo cristão está no limiar de uma "nova primavera" que
leva a "uma redescoberta da santidade da Igreja".9
e de "uma nova era na vida da Igreja".10
O cardeal Josef Ratzinger salienta que as palavras do papa são inspiradas na
Carta de São Paulo aos romanos:
A gemidos inexprimíveis de
coisas criadas é, de fato, na expectativa de
manifestação dos filhos de Deus ... A própria
criação será libertada da escravidão da corrupção para obter a liberdade da
glória dos filhos de Deus.11
E o cardeal
Ratzinger acrescenta:
E hoje percebemos esses
gemidos inexprimíveis como nunca antes ... Obviamente, o Papa tem a grande
expectativa de que um milênio de divisão siga um milênio de unidade.12
Da mesma forma, os escritos reconhecidos pela Igreja da Serva de Deus
Luisa Piccarreta, um místico da Terceira Ordem Dominicana, 13 nos descreveram
uma era universal de unidade e santidade. Afirma que o novo milênio verá uma
explosão de dons místicos, em particular o de "Viver na Vontade
Divina", isto é, um processo pelo qual a criação é restaurada pela
atividade da vontade de Deus na vontade humana. Jesus revela a Luisa que o
objetivo da existência humana é viver na vontade divina de Deus e trazer todas
as coisas criadas de volta ao seu esplendor original, através da assimilação
dos "gemidos de amor" de Jesus:
De onde a alma deve se transformar em Mim e fazer uma coisa comigo, e
tornar minha vida própria, minhas orações, meus gemidos de amor, minhas dores,
meus batimentos cardíacos de fogo ...14
Eu quero que [as criaturas] entrem na [minha] Humanidade e copiem o que a alma da minha Humanidade fez na Vontade Divina ... elevando-se acima de tudo, elas porão em prática os direitos de criação que pertencem a mim e que dizem respeito às criaturas, todas as coisas na primeira origem da criação e com a finalidade para a qual criação saiu. 15Você quer saber onde essa semente minha foi semeada Quer? Na minha humanidade. Nele, brotou, nasceu e cresceu; para que em minhas feridas, em meu sangue, vejamos essa semente que deseja se transplantar na criatura, para que ela se apodere de minha vontade e eu dela, de modo que o trabalho da criação retorne ao começo quando ele saiu, não apenas através da minha humanidade, mas também da mesma criatura ... para que eu tenha o exército de almas que viverão na minha vontade, e nelas terei a criação reintegrada, toda bonita e ilusória, como saiu de minhas mãos.16
Um exemplo mais recente de
total abandono à Vontade Divina é o Rev. Walter Ciszek (1904-1984), um padre
jesuíta condenado pelas autoridades soviéticas durante a Segunda Guerra
Mundial, sob a acusação de ser "um espião do Vaticano". Ciszek passou
23 anos nas prisões soviéticas revivendo em seu coração esses gemidos de amor
ao Espírito na criação. Os teólogos que examinaram muitos de seus escritos em
Roma, mesmo antes do início da causa da beatificação, os declararam inspirados
e proféticos.17 Em uma de suas obras, pai. Ciszek descreve como ocorre a
transformação da criação e sua libertação da escravidão da corrupção através da
atividade da vontade de Deus na vontade do homem:
A vida e o sofrimento de Cristo foram redentores; seu "apostolado",
no plano de salvação, era restaurar a ordem original e a harmonia da criação
que o pecado havia destruído. A perfeita obediência de Cristo à vontade do Pai
redimiu a desobediência original e contínua a essa vontade. "Toda a
criação", diz São Paulo, "geme e sofre até hoje com dores de
parto" [Rom 8:22], esperando que a obra redentora de Cristo complete a
reconstituição da justa relação entre Deus e Seus criação. O ato de redenção de
Cristo por si mesmo não reconstituiu as coisas, simplesmente tornou isso
possível, iniciou nossa redenção.
Precisamente porque todos os
homens são responsáveis pela desobediência de Adão, todos devem participar da
obediência de Cristo à vontade do Pai. A redenção estará completa quando todos
participarem de sua obediência ...
A simples verdade de que o fim exclusivo da vida do homem na terra é
fazer a vontade de Deus, contém em si riqueza e recursos suficientes para
cobrir uma vida ... A idéia de que o humano, quando se une a de Deus desempenha
um papel importante na obra redentora de Cristo. A maravilha da graça de Deus
que transforma os atos insignificantes do homem em meios eficazes que ampliam o
reino de Deus na terra, enquanto se enchem de espanto e profunda mortificação,
dá paz e alegria desconhecidas para quem nunca a tem. experiente e inexplicável
para quem não acredita.18
As passagens acima revelam como Deus intervém na transformação da criação. Isso não acontece através de um único indivíduo: é através da obediência de toda a humanidade à vontade de Deus, manifestada na humanidade de Jesus Cristo, essa criação se libertará da escravidão da corrupção, alcançando o que São Paulo chama de "a liberdade da glória dos filhos de Deus".
O Concílio Vaticano II e os escritos dos Pais da Igreja primitiva
reforçam esse ensino quando apresentam a Encarnação de Cristo como um enxerto
da natureza humana em Sua natureza divina. Quanto mais o homem colabora com a
graça de Deus, mais concreto estará nele (e através dele na criação que o cerca)
os frutos da humanidade e da Redenção de Cristo:
De fato, o homem, criado à
imagem de Deus, foi ordenado a submeter a Terra e tudo o que ela contém a si
mesmo, e a governar o mundo em justiça e santidade; e também trazer de volta ao
próprio Deus e a todo o universo, reconhecendo nele o criador de todas as
coisas; para que, na subordinação de toda a realidade ao homem, o nome de Deus
seja glorificado em toda a terra ... O homem, de fato, quando trabalha, não
apenas muda as coisas e a sociedade, mas também se aperfeiçoa ... 19
No mistério da Encarnação, os fundamentos são lançados para uma antropologia que pode ir além de seus limites e contradições, movendo-se para o próprio Deus, ou melhor, para o objetivo da "divinização".20através da inserção em Cristo do homem redimido, admitido na intimidade da vida trinitária. Nesta dimensão soteriológica do mistério da Encarnação, os Padres têm muito insistido.21
Os primeiros Padres consideraram o mistério da Encarnação como um
mistério que se revela continuamente ao longo do tempo até que tudo, no céu e
na terra, seja restaurado em Cristo e através de Cristo e se torne totalmente
parte da vida da Trindade.
Alguns Pais apresentam o primeiro e o último livro da Bíblia como um
sinal revelador dos aspectos futuros da criação que se caracterizam na era
universal de paz e santidade: do homem aos seres inferiores, das galáxias aos
planetas, toda a criação experimentará libertação da corrupção durante o
período da história da Igreja conhecido como "descanso sabático*"Ou
seja," a era da paz ".22Seu ponto de partida é a história da criação em
Gênesis, que simboliza o mundo futuro: os 7 dias da criação representam
simbolicamente os 7000 anos de existência do mundo e o descanso sabático, ou
seja, os mil anos da era da paz. Tanto os ensinamentos quanto o estilo dos
Padres estão enraizados nos livros do antigo e do novo testamento. Seus contos
sobre a "era da paz" são frequentemente implícitos no antigo
testamento com um estilo de simbolismo e alegorias, e expressos através de uma
linguagem imaginativa da natureza. Tomemos, por exemplo, a passagem retirada do
livro de Isaías:
O
senhor dos exércitos preparará um banquete de carnes gordurosas e vinhos
refinados para todos os povos nesta montanha.
* Do shabat hebraico, o dia do descanso judaico.
Bem, os Padres San Giustino Martire e
Sant'Ireneo adotam essa visão de um mundo cheio de suprimentos materiais:
Como todos os outros cristãos
ortodoxos, tenho certeza de que haverá a ressurreição da carne, seguida de mil
anos gastos na reconstrução, embelezamento e expansão da cidade de Jerusalém,
como anunciam os profetas Ezequiel, Isaías e outros.24
Da mesma forma, as bênçãos mencionadas acima referem-se, sem dúvida, ao
período do Seu Reino, quando os justos governarão os ressuscitados dentre os
mortos;25 quando a criação, renascida e livre da
escravidão, produzirá do orvalho do céu e da fertilidade da terra, abundância
de comida de todos os tipos ... O Senhor ensinou que ... dias virão quando ...
todos os seres vivos quem usa os produtos da terra viverá em paz e harmonia um
com o outro, com o assentimento e o comando absoluto do homem.26
Dos muitos eventos que caracterizam a era da paz, o mais significativo,
do ponto de vista teológico, é a atividade do Espírito Santo no homem e na
criação. A liturgia das primeiras comunidades cristãs reflete essa fé na ação
purificadora, a ponto de substituir as palavras de nosso Pai "venha o seu
reino", com a invocação "Que o Espírito Santo desça sobre nós e nos
purifique".27Como as orações da Igreja também são um ato de
fé (lex orandi, lex credendi), a invocação da ação purificadora do Espírito na
Igreja peregrina reflete a fé da primeira Igreja em sua transformação
definitiva. Essa certeza foi reafirmada nos séculos seguintes com a introdução
na liturgia pública da Igreja da invocação: “Vem, Espírito Santo, encha os
corações dos seus fiéis e infunda-os com o fogo do seu amor. Envie seu espírito
para que possamos ser renovados e você renovará a face da terra ".28. Visto que é a ação purificadora do Espírito,
merecida através do Filho, que purifica, ilumina, unifica e diviniza a criação,
nós, filhos de Deus, por quem toda a criação geme e sofre nas dores do parto,
podemos clamar: "Abba, Pai '... para obter nele a liberdade da glória dos
filhos de Deus ".29
CAPÍTULO II
ESCRITA E TRADIÇÃO
O recurso às Escrituras Sagradas não é apenas extremamente eficaz para
apresentar os ensinamentos de Cristo, mas é necessário. Uma vez que o estudo
das escrituras sagradas desenvolve e aperfeiçoa continuamente a teologia, elas
são chamadas "a alma da teologia". Em muitos dos livros inspirados
das escrituras, encontramos o tema da deificação da criação.
Como expressão normativa das revelações divinas (locus theologiae), as
escrituras costumam ser úteis no passado para refutar heresias e tornar a
verdade mais acessível e compreensível para todos os fiéis.30E
os primeiros Pais, fiéis portadores do ensino dos apóstolos, usaram as
Escrituras não apenas para refutar as heresias, mas para instruir e admoestar a
família dos crentes. A apresentação que eles fazem da inspirada Palavra de Deus
reflete, também no método, o ensino dos apóstolos e, portanto, é indicada como
Tradição Apostólica (kèrygma ton apostolon). Os Pais, como os apóstolos,
pregaram a Cristo de acordo com as Escrituras. Para ambos, Cristo não apenas
cumpriu as escrituras, mas deu-lhes significado. Para ambos, a mensagem de
Cristo não apenas trouxe cumprimento às profecias do Antigo Testamento, mas
também revelou toda a estrutura do plano divino de salvação.
Os Padres da
Igreja
Sempre, desde os primeiros
séculos do cristianismo, os Padres têm sido considerados homens de grande sabedoria
e santidade. A Igreja adota a definição que São Vicente de Lerino lhes dá: 1)
para a ortodoxia comum da doutrina (que não implica imunidade a erros
específicos); 2) pela santidade da vida segundo os cânones do cristianismo
antigo; 3) pelo reconhecimento que a Igreja reserva para eles, que embora não
necessariamente explícito, seja expresso com citações de seus escritos; 4) por
ter vivido na época do Patrístico, isto é, antes da morte de Isidoro de Sevilha
no Ocidente ou de San Giovanni Damasceno no Oriente (por volta do meio do
século VIII) .31
Suas contribuições teológicas e literárias influenciaram toda a
literatura eclesiástica subsequente. Treinados na escola dos melhores mestres
do classicismo, eles usaram suas habilidades em escrever e falar, da retórica à
apologética e sermões simples. O resultado de seus talentos combinados é que
eles enriqueceram a Igreja com uma compreensão mais profunda de si e de sua
missão por meio dos conselhos, liturgia e instituições e em tudo o que diz
respeito à sua doutrina.
Sua importância foi sublinhada pelo fato de que os bispos reunidos em um
dos primeiros concílios, o de Calcedônia, apresentaram suas intervenções com as
seguintes palavras: "Segundo o ensino dos santos Padres ..." Esta
declaração identifica os bispos de Calcedônia não como inovadores, mas como
guardiões da fé transmitida pelos apóstolos e pelos pais.32.Afinal,
tanto os apóstolos quanto os pais se baseavam na mesma fonte inspirada das
Escrituras Sagradas. Como Clemente de Roma diz, “Cristo nos traz a mensagem de
Deus; os apóstolos transmitem a mensagem de Cristo para nós "33 e os pais, a Igreja conclui,
eles transmitem a mensagem dos apóstolos para nós ":
Os apóstolos, então, para que o Evangelho permanecesse sempre intacto e
vivo na Igreja, deixaram os Bispos como seus sucessores, a eles "confiando
seu próprio lugar como professores". O que foi transmitido pelos
apóstolos, portanto, inclui tudo o que contribui para a santa conduta do Povo
de Deus e para o aumento da fé ... Esta tradição de origem apostólica progride
na Igreja com a assistência do Espírito Santo ... As declarações dos Santos
Padres eles atestam a presença vivificante desta Tradição, cujas riquezas são
transfundidas na vida da Igreja que crê e ora. É a mesma tradição que faz com
que a Igreja conheça todo o cânon dos Livros Sagrados, entenda mais
profundamente e faça com que as Cartas Sagradas funcionem continuamente.34
A tradição é frequentemente definida como algo que diz respeito aos
antigos, mas de maneira alguma pode ser confinada ao passado. A "Tradição
viva" da Igreja, no entanto, se desenvolve e cresce através dos séculos,
sem nunca se afastar de sua fonte original, isto é, Cristo, os Apóstolos e os
Pais.
A Escritura e a Tradição estão integradas na transmissão para nós do que
Cristo ensinou aos Apóstolos e que o Espírito Santo continua nos transmitindo
através da Igreja,35corpo místico de Cristo. A Constituição
dogmática sobre a Revelação Divina do Concílio Vaticano II nos diz
"como" o ensino de Cristo se desenrola através da história:
Essa tradição de origem
apostólica progride na Igreja com a assistência do Espírito Santo; de fato, o
entendimento está crescendo, tanto das coisas como das palavras transmitidas,
tanto com a reflexão como com o estudo dos crentes, que meditam neles em seus
corações, tanto com a experiência dada por uma inteligência mais profunda das
coisas espirituais, quanto pregação daqueles que receberam um certo carisma da
verdade.36
O Espírito Santo, que inspira
novas idéias, revela continuamente os significados e a riqueza das Escrituras
Sagradas, além do que até agora foi adquirido e compreendido. E é nesse sentido
que a Tradição não apenas transmite a pura e simples palavra inspirada de Deus
(o kèrygma), mas contribui para o seu desenvolvimento posterior. Portanto, a
verdade do evangelho é mais acessível para nós hoje do que era no tempo dos
apóstolos:
Com relação à substância, a fé não cresce com o tempo, porque, qualquer que fosse o objeto da fé, estava contido na fé de nossos Pais. Quanto à sua explicação, no entanto, o número de artigos é aumentado, porque nós, modernos, acreditamos explicitamente no que estava implícito em sua fé.
Desde o momento em que
ocorreu a transferência do ensino dos apóstolos para os pais e seus discípulos,
houve uma mudança na ordem de importância. Os apóstolos não eram mais os
guardiões exclusivos das Boas Novas, mas também os Padres. Portanto, quando a
Igreja ainda não se pronunciou sobre assuntos relativos à fé cristã, ela refere
o assunto ao ensino desses ensaios:
Se surgissem perguntas sobre decisões ainda não expressas, era seu dever
apelar à opinião dos Santos Padres, daqueles, pelo menos, que em seu tempo e
nos lugares em que operavam, em união com a comunhão da fé, eram considerados
senhores aceito e reconhecido; e qualquer que seja a opinião expressa por eles,
com uma única mente e consenso, isso tinha que se tornar parte da doutrina
católica da Igreja, sem nenhuma dúvida e sem escrúpulos.38.
Acredita-se que os Pais que
transmitiram seus ensinamentos, como um corpo em concordância, sejam os
seguidores da linha de Cristo e dos Apóstolos. Começando pelos quatro conselhos
de Nicéia (325), Constantinopla (381), Éfeso (431) e Calcedônia (451), a
autoridade de seus ensinamentos continuou a se fortalecer. O papa Gregório
Magno, no final do século VI, considerou a força normativa desses quatro
concílios igual à dos quatro evangelhos, uma comparação que se mostrou válida
até hoje. O Papa Leão XIII39 e o Beato Cardeal John Henry Newman40 também
conferem ao ensino universal dos Padres o mesmo grau de autoridade que o ensino
dos apóstolos. Visto que é precisamente o consentimento dos Padres entre eles
que garante sua ortodoxia em qualquer ponto da doutrina, os estudiosos modernos
fazem uso desse princípio para avaliar seus escritos sobre a era da paz e para
estabelecer o lugar dessa ensino dentro da Tradição da Igreja.
Os doutores da
igreja
Além dos apóstolos e dos
pais, a Igreja exalta os doutores, homens e mulheres conhecidos por sua
santidade, ortodoxia e excelente conhecimento que levaram o ensino de Cristo à
era moderna. Ao contrário dos pais da igreja, os médicos: a) podem não ter
vivido na antiguidade; b) seu conhecimento deve ser extraordinário, a fim de
merecer o nome de Doctor optimus, Ecclesiae sanctae lumen ("Doutor
eminente, luz da santa Igreja"); c) o título deve ser conferido de maneira
suficientemente explícita (mediante pronunciamento solene do papa) .41 Embora
nem todos os médicos sejam teólogos, eles sempre são especialistas em scientia
amoris (conhecimento do amor). Seu conhecimento intuitivo do amor de Deus é
exemplificado nos escritos da "Pequena Flor", Santa Teresa de
Lisieux, que o Papa João Paulo II proclamou Doutor da Igreja e exaltou como um
jovem veterano do amor de Deus:
A caridade é verdadeiramente o coração da Igreja, como Santa Teresa de Lisieux havia entendido, que eu queria proclamar Doutor da Igreja como especialista em 'scientia amoris': "Entendi que a Igreja tinha um coração e que isso Coração foi iluminado com amor. Entendi que somente o amor fazia os membros da Igreja agirem [...] entendi que o amor continha todas as vocações, que o amor era tudo ".42
Os doutores da Igreja não são apenas
comunicadores fiéis dos ensinamentos de
Cristo, os apóstolos e os pais, também são
aqueles que desenvolvem o ensino:
Existe a Tradição apostólica que opera na Igreja e que é impossível
separar da Tradição da Igreja, que os Concílios, os Padres, a liturgia, as
instituições, os ensinamentos do Magistério e dos médicos, a prática dos fiéis
e o exercício contínuo da Igreja. A vida cristã se desenvolveu ao longo dos
séculos ... e que constituem todas as verdades necessárias para a salvação
contidas nas Escrituras canônicas ... Não há doutrina da Igreja baseada apenas
nas Escrituras, independente da Tradição.43
A tradição apostólica é um desenvolvimento constante do ensino de
Cristo, que constitui "um depósito transmitido, uma autoridade viva de
ensino e uma transmissão por sucessão".44
O Doutor da Igreja de Santo Agostinho de Hipona relembra a tradição dos
Apóstolos e Padres ao comentar o vigésimo capítulo do livro do Apocalipse,
quando descreve a libertação da criação da escravidão da corrupção.
Referindo-se precisamente ao vigésimo capítulo, Agostinho reconhece a
possibilidade de uma era futura de santidade cristã, que ele chama de
"sábado do sétimo dia", "uma espécie de descanso divino após
seis mil anos da criação do homem" desde o nascimento. de Cristo e antes
de seu retorno final:
Aqueles que ... com base no número de mil anos, conjeturaram ... que os
santos naquele período desfrutavam de um descanso sabático, uma espécie de
descanso sagrado que segue os seis mil anos de trabalho desde a criação do
homem ... (e que) completou os seis mil anos, como se fossem seis dias,
seguiriam no sétimo dia uma espécie de sábado no milênio seguinte. Eu não teria
objeções a essa opinião, desde que se acredite que as alegrias sabáticas dos santos
são espirituais e derivam da presença de Deus ...45
Se, como vimos, vários Padres
e Médicos da Igreja prevêem a realização de uma era futura de paz universal, os
escritos dos místicos modernos a atribuem à ação do Espírito Santo, mediante a
dispensação de um "novo Pentecostes". 46 Em seus escritos,
reconhecidos e aceitos pela Igreja, surge o que poderíamos chamar de uma nova
presença e uma nova atividade de Deus na alma humana e na história. Com
expressões como "nova habitação divina", identificada com a
"presença real" de Jesus na Eucaristia e entre os "abençoados no
céu", 47 um novo grau de santidade é identificado, crescendo
exponencialmente neste terceiro milênio da era. Cristão.
Antes de examinar os escritos
dos místicos do século XX, aceitos e reconhecidos pela Igreja, lembremos as
palavras do cardeal Ratzinger sobre a possibilidade de uma era futura,
histórica e universal de paz: "a questão ainda está aberta à discussão
livre, pois a Igreja ainda não se pronunciou definitivamente. "48
Entre os escritos de
católicos modernos e exemplares que transmitiram ou internalizaram a
experiência de santidade que inflamará corações na era da paz, destacam-se os
da Serva de Deus Luisa Piccarreta (1865-1947), da Venerável Concita de Armida.
(1862-1937), Santo Aníbal da França (1851-1927), Beata Isabel da Trindade
(1880-1906), Santo Padre Pio de Pietrelcina (1887-1969), Servo de Deus Rev.
Michele Sopoćko (1888 -1976), São Maximiliano Kolbe (1894-1941), Beata Dina
Bélanger (1897-1929), Serva de Deus Arcebispo Luís Martínez (1881-1956), Serva
de Deus Irmã Maria da Santíssima Trindade (1901-1942) , a Serva de Deus Marta
Robin (1902-1981), Santa Maria Faustina Kowalska (1905-1938), o Rev. Walter
Ciszek (1904-1984), a Beata Madre Teresa de Calcutá (1910-1997) e Vera Grita
(1923) -1969).
Nesses autores, encontramos
um desenvolvimento da espiritualidade dos séculos anteriores através de uma
maior conscientização e experiência dos efeitos descritos por seus
antecessores. Suas experiências nos revelam a participação "plena" do
homem na atividade das Três Pessoas Divinas, que tem seu auge em um novo e
eterno modo de estar e operar. O que torna essa coabitação interior "nova"
não é a atividade divina na alma humana que começou com o batismo e se
desenvolveu na vida dos místicos dos primeiros séculos, nem a atividade
transtemporal dos batizados que influencia a vida dos criaturas do passado,
presente e futuro.49 O que encontramos aqui novamente é a eterna e divina
atividade de Deus no homem e a consciência correspondente deste último. Em
virtude disso, cada pensamento, palavra e ação não apenas se tornam divinos,
mas participam do mesmo modo do eterno modo de ser e de operar, semelhante ao
dos abençoados no céu, enquanto ao mesmo tempo exercem uma influência eterna
nos atos de cada criatura. Pelo poder de Deus, o homem participa plenamente da
realidade eterna de Deus, penetrando mais profundamente em sua atividade
eterna. Os escritos da Serva de Deus Luisa Piccarreta (1865-1947) e os da
mística polonesa Faustina Kowalska (1905-1938) efetivamente transmitem esse
ponto fundamental.
Luisa escreve:
Eu me encontrei em Jesus; Meu pequeno átomo nadou na Vontade
Eterna, e como essa Vontade Eterna é um Único Ato que contém todos os atos
juntos, passado, presente e futuro, eu estar na Vontade Eterna participei desse
Ato Sozinho, que contém todos os Atos ,tanto quanto uma criatura é possível. Também participei de atos que
não existem e que devem existir até o final dos séculos e enquanto Deus for
Deus, e por esses eu também o amei, agradeci, abençoei, etc.
Agora, o abençoado Jesus me disse:
“Você viu o que é viver em Minha Vontade? É desaparecer, entrar na esfera da eternidade, penetrar na onipotência do Eterno, na mente incriada; está participando de tudo, na medida do possível, e de cada ato divino; é apreciar também estar na terra todas as qualidades divinas; é odiar o mal de maneira divina; é que se espalhar para todos sem esgotar, porque a Vontade que anima esta criatura é divina; é santidade ainda não conhecida, o que farei saber, o que colocará o último e o mais belo ornamento, o mais radiante de todas as outras santidades, e será a coroa e o cumprimento de todas as outras santidades. ”50
“Eu sabia que muitas graças nos levavam, tendo que fazer o
maior milagre que existe no mundo, o que está vivendo continuamente em Minha
Vontade. A alma deve absorver um Deus inteiro em seu ato, a fim de restaurá-lo
novamente, como Ele o absorveu e depois absorve-O novamente. "
O mesmo tipo de experiência
mística é descrito no diário de Santa Maria Faustina Kowalska (1905-1938) .52
Uma freira polonesa, Santa Faustina, recebeu extraordinárias visões e
revelações místicas, além do dom de estigmas e profecias ocultas e a capacidade
de saber ler na alma humana. De fato, ela examinou sua alma, tendo em vista a
presença real de Jesus na Hóstia consagrada. Em meados da década de 1930, pouco
antes de sua morte, Faustina experimentou a misteriosa presença de Jesus nela,
que ela achou difícil de descrever. Ela previu a mesma presença mística que
envolveu a terra inteira:
De repente, depois que me
dediquei ao sacrifício com todo o meu coração e minha vontade, a presença de
Deus me invadiu. Minha alma havia mergulhado em Deus e foi inundada com tanta
felicidade que não consigo descrever nem a menor parte. Eu me senti
extraordinariamente derretido em Deus ... um grande mistério havia ocorrido ...
um mistério entre Deus e eu ... Naquele momento, eu me senti trans-consagrado.
Meu corpo terrestre era o mesmo, mas minha alma era diferente; Deus agora vivia
em mim com todos os Seus prazeres.
A Misericórdia Divina triunfará sobre o mundo inteiro e será venerada
por todas as almas. Hoje vi a Hóstia
consagrada de Jesus em grande esplendor. Os raios vieram de sua ferida [a
lateral] e atingiram o mundo inteiro.54
Pouco antes do início do
século XX, outra mística, Irmã Maria del Divino Cuore (1863-1899) teve a visão
da nova presença mística que muitos místicos do século XX experimentariam,
então envolvendo toda a terra:
Isso criará uma nova luz que iluminará o mundo ... No meu coração,
pareceu-me ver essa luz ... o adorável Sol cujos raios iluminarão a Terra,
desde o início até o distante, depois lentamente, com luz mais intensa, até
para iluminar o mundo inteiro.Então
ele me disse: "Povos e nações serão iluminados por esta luz, e serão
aquecidos por seu calor".55
Por fim, lembremos, a partir do misticismo italiano do século XX, Vera
Grita (1923-1969), uma escrita muito interessante intitulada Living
Tabernacles.56.Num manuscrito que leva o nihil obstat de 1989
de Dom Giulio Sanguinetti, Jesus revela a Vera o significado da expressão
'tabernáculos vivos'. Em 6 de novembro de 1969, Jesus sugeriu a Vera que, para
penetrar mais profundamente no mistério de sua "presença real", ele
tivesse que oferecer seu Fiat a Deus:
Quero que minha maneira de trabalhar seja difundida entre os padres ... Eles saberão como preparar outras almas que vivem no mundo, mas que não são do mundo, para me receber. Eles vão me levar para as ruas, para as casas, entre as famílias para que eu possa viver mais perto das almas que estão longe de Mim, a quem posso fazer sentir a minha presença eucarística contínua. Os rebeldes serão domados ... Minha filha, eu sei para onde levá-lo! E só poderei fazê-lo se você se confiar completamente à minha vontade. Eu preciso do seu Fiat ... para que eu possa completar meu plano de amor em sua alma e na alma dos outros.57
Mais tarde, Jesus garantiu a Vera que seu Fiat
serviu para atualizar a nova união mística em sua alma:
Eu já sou um tabernáculo vivo nesta alma e ela não percebe isso. É
necessário que ele se conscientize disso, porque quero seu consentimento com
minha presença eucarística em sua alma. Você já não confiou sua alma
completamente às minhas mãos? Eu, Jesus, portanto, sou o Senhor da sua alma. E
o Senhor é livre para dar exatamente o que ele quer ... Se as almas aprendessem
a me procurar com humildade ... elas descobririam minha verdadeira presença
divina humana: sou realmente eu, Jesus.58
Maria conta a Vera a futura era da paz,
caracterizada pelo reinado de Jesus eucarístico nas almas:
Jesus virá até você com imensa graça, nunca concedida à humanidade antes. Seu Jesus eucarístico descerá sobre você para que você possa tentar salvar aqueles que estão perdidos. E então o mundo será purificado pela "visita" de Deus.Além disso, eu, sua mãe, estarei com você e com meu filho, o Jesus Eucarístico, para receber junto com você Deus o Criador que se revela com seu amor e sua Justiça ... 59
Jesus diz a Vera:
Fique tranqüila, voltarei ao
mundo, entre as almas, para falar com elas, para estar mais perto delas, para
guiá-las diretamente, até que os véus do mistério caiam e eles não me
reconheçam em cada irmão ... Prepare os Tabernáculos [ vivendo] para acolher
este presente, para que esta união mística do meu retorno entre vocês possa ser
revelada ao bem ... Minha vontade será feita na Terra como no Céu. 60
Poucos meses antes de morrer, Jesus anunciou a Vera uma era iminente de
paz na qual a humanidade experimentaria a nova realidade dos "tabernáculos
vivos". Como italiana e com uma vida passada na Itália, Vera deve ter se
deliciado com as palavras de Jesus sobre um futuro lar em Roma, a partir do
qual o fogo da nova espiritualidade com a qual ele havia falado com ela teria
se desenvolvido:
Quero uma casa só para mim, que terá que nascer em Roma, como uma luz que iluminará o mundo inteiro. Minha casa aceita todos aqueles que serão chamados a se tornarem portadores do Jesus eucarístico. A casa será o local que sediará os Tabernáculos vivos por turnos de exercícios espirituais ao longo do ano ... Aqui a espiritualidade dos Tabernáculos vivos será fortalecida à luz do Evangelho ... Será a Casa Mãe ... Outros surgirão na Itália , portanto, na Europa e em toda parte; e todos terão o mesmo propósito: preparar as almas chamadas para me hospedar dentro delas ... e me levar a todos os seus irmãos.
Com base no que foi dito,
parece que na nova era profetizada, aqueles que estão destinados a experimentar
internamente a presença eucarística de Jesus não serão poucos. Como Maximilian
Kolbe diz, eles incluirão todos os habitantes da terra que foram treinados e
treinados no "decreto" de Maria. Mas quando, quando ocorrerá a
divinização do mundo nela e através dela? "62 Podemos chamar essas almas
privilegiadas em quem é derramada a presença extraordinária de Jesus," os
filhos de Deus "que salvarão o mundo da escravidão e da corrupção.
Quando alguém medita nos
ensinamentos dos apóstolos, pais e doutores da Igreja e místicos, o testemunho
de uma era futura de paz e santidade universal se torna evidência irreprimível.
E, no entanto, o ensino dos primeiros Padres sobre a era da paz, devido à
antiga heresia milenar, permaneceu um pouco enfraquecido. De fato, a noção
baseada em um falso historiador, segundo a qual os ensinamentos de muitos
Padres antigos e escritores eclesiásticos, precisamente sobre o reino de Deus
na Terra, não permaneceu imune à heresia milenar. A primeira fonte dessa noção
remonta a um historiador do século IV, Eusébio de Cesaréia. Ele é o primeiro
escritor eclesiástico de quem existem documentos escritos, que atribui a
heresia do milenismo a vários Padres da Igreja antigos.
CAPÍTULO III
A IDADE DA PAZ
3.1 OS PAIS DA
IGREJA
OS PAIS
APOSTÓLICOS (apóstolos de jesus
Como não é possível nestas páginas dedicar-nos a um exame completo do
ensino completo dos Padres, mencionaremos apenas as orientações mais amplas de
seus pensamentos. É importante notar que nenhum Pai pretendeu escrever um
tratado completo sobre a era da paz ou descanso sabático: no entanto,
encontramos frequentes referências a esse assunto espalhadas, de maneira
descoordenada, em seus escritos. Os escritos patrísticos, no entanto, mostram
todos um fio comum: o banquete escatológico do Cordeiro, que abrange os temas
do descanso sabático, a nova Jerusalém, os novos céus e a nova terra.
San Papia, Pai da
Igreja (ativo por volta de 130 dC)
San Papia (70 - 155 dC. Foi bispo de Gerapoli, a cidade da antiga Frígia
(atualmente na Turquia) na primeira metade do século 2. Diz-se que ele sofreu o
martírio por volta de 163 dC. de maneira direta, os ensinamentos de São João
Apóstolo e tendo tido contatos íntimos com muitos dos que conheceram o Senhor e
seus discípulos, Papia assimilou perspicazmente o ensino do apóstolo, e sua
contribuição é baseada em um profundo conhecimento das Escrituras Sagradas. e
em sua memória, que funciona como uma tela para suas obras, dividida em cinco
livros.
Em seu trabalho sobre escatologia, ele fala de um período de paz
universal descrito pelos apóstolos:
No que diz respeito a você, saiba que não vou esconder nada do que
aprendi cuidadosamente dos anciãos e guardei em minha memória. E que eu garanto
absoluta a verdade disso. Não gosto de relatos, como muitos fazem, mas relato
coisas que constituem a verdade. Além disso, não sigo outros mandamentos,
exceto aqueles que são proferidos pelo Senhor porque cremos neles e que
procedem da própria verdade. Para aqueles a quem consegui me aproximar e que
eram seguidores dos anciãos, pedi a confirmação dos ensinamentos destes: o que
Andrea ou Pietro disseram? Ou Filipe, ou Tomé, ou Tiago, ou João, ou Mateus, ou
outro discípulo do Senhor? Porque estou convencido de que não é tanto dos
livros que tenho que lucrar, mas da voz viva e constante.71
Isso mostra que os presbíteros, alguns dos quais são chamados de
"discípulos do Senhor", a quem Papia se refere, não são meros
conhecidos dos apóstolos, como insinua Eusébio. No segundo século, o apostólico
Padre Santo Irineu de Lyon usou o mesmo termo usado por Papia dos anciãos
(presbýteros) para indicar as testemunhas fiéis e autorizadas encarregadas de
preservar a Tradição Apostólica em sua totalidade e orientar as primeiras
comunidades cristãs:
... Seu Reino, quando os
justos ordenarão a terra para a ressurreição dos mortos, quando a criação,
renascida e livre da escravidão, produzirá uma abundância de alimentos de todos
os tipos, desde o orvalho celestial e a fertilidade da terra, como dizem os
anciãos.72
Tanto San Papia quanto
Sant'Ireneo se referem aos presbíteros ou presbíteros, que a Igreja Católica
reconhece e acredita ser o chefe das primeiras comunidades cristãs. Embora o
título de presbíteros fosse comum aos apóstolos e a um pequeno grupo de sábios,
Papia se refere claramente aos apóstolos quando questiona "André, Pedro
... ou Filipe, ou Tomé ou Tiago ... o que os discípulos disseram". 73
Muito parecido com São Marcos, que interpretou e transcreveu fielmente os atos
de Pedro sem nunca ter conhecido ou seguido o Senhor, Papia transmitiu com
precisão os ensinamentos de São João no livro de Apocalipse sobre os “mil anos”
de Paz. Talvez isso seja confirmado ainda melhor por Irineu, que garante a seus
ouvintes que Papia havia extraído suas informações de São João Apóstolo, e no
reconhecimento pela Igreja da transmissão fiel do Evangelho segundo João, sob o
ditado deste último:
Papia de Gerapoli, um
discípulo querido por João ... transcreveu fielmente o Evangelho de João sob o
ditado deste.
São
Justino Mártir, pai apostólico contemporâneo de Papia, reafirma os ensinamentos
que São João Apóstolo transmitiu a seus discípulos sobre a era da paz:
Entre nós, um homem chamado
João, um dos apóstolos de Cristo, recebeu o ensinamento e o entregou a nós,
segundo o qual os seguidores de Cristo convergirão em Jerusalém por mil anos, e
que, para resumir, ressurreição e julgamento universal.
Entende-se que Papia adotou o mesmo estilo alegórico de São João Apóstolo,
no qual está a chave dos mistérios da fé (mistagogia). De fato, muitos Padres
interpretaram várias passagens das escrituras seguindo um método de exegese
bíblica, conhecido na teologia como um método alegórico. Essa ferramenta
interpretativa permitiu compreender as passagens sombrias nas escrituras sobre
a era da paz e incorporá-las em seus escritos.
O livro de Sirach (eclesiástico) refere-se ao estilo alegórico das
parábolas bíblicas: “É diferente quem se consagra a meditar na lei do
Altíssimo. Busca a sabedoria de todos os antigos e lida com profecias. Mantém
as palavras de homens famosos e penetra na complexidade das parábolas. Ele
busca o significado oculto dos provérbios e é perspicaz nos enigmas das
parábolas ".76
O termo alegórico deriva do
termo grego "alegoria" que, em suma, significa "expressar algo
diferente do que é o próprio conteúdo das palavras". Referindo-se à
Bíblia, o gênero alegórico assume que o texto a ser interpretado se refere a
algo independente do que as palavras sugerem, contendo um significado místico
mais profundo que vai além da expressão verbal.77 de São João Apóstolo no livro
de Apocalipse:
...
vi uma mulher sentada em uma fera escarlate, cheia de nomes blasfemos, com sete
cabeças e dez chifres.
São Justino
Mártir, Pai da Igreja (100-110 - 165 DC.)
San Giustino sofreu o martírio em Roma com outros seis companheiros. Ele
é considerado um dos apologistas mais importantes do segundo século. Ele foi o
autor de duas desculpas em defesa da religião cristã: o diálogo com Trifone e
outros escritos dos quais apenas alguns fragmentos sobreviveram. Em Diálogo com
Trifone, uma conversa de dois dias com Trifone, um homem de origem judaica, São
Justino relembra a era da paz citando o profeta Isaías e explica o significado
alegórico de várias partes da Bíblia:
"Senhor", disse Triphon ... "você realmente acredita que
a cidade de Jerusalém será reconstruída e você realmente supõe que vocês
cristãos, juntamente com Cristo, nossos patriarcas, profetas, nossos santos e
convertidos antes da vinda de Cristo , vocês se reunirão lá e viverão
alegremente? "
"Trifone", respondi ... "Eu já lhe disse antes que, junto
com muitos outros, sinto que isso vai acontecer. No entanto, eu também disse
que existem muitos cristãos puros e piedosos que não compartilham esse
ensinamento. Eu também informei que existem pessoas que são cristãs apenas em
nome, na realidade elas são ímpias e ímpias que acreditam em doutrinas
blasfemas ... Se você conhecesse cristãos autodidatas que não aceitam esse
ensino [da era da paz universal] ... não os consideramos cristãos verdadeiros
.... Mas eu e todos os outros cristãos
Ortodoxos, acreditamos firmemente na
ressurreição da carne, que será seguida por mil anos nos quais viveremos na
cidade de Jerusalém, que será reconstruída, embelezada e ampliada, como
anunciaram os profetas Ezequiel, Isaías e outros."
Estas são as palavras de Isaías sobre o milênio:
"... Porque eu acredito ...
Regozijarei-me
em Jerusalém e desfrutarei do meu povo, não haverá voz de choro ... O lobo e o
cordeiro pastarão juntos, o leão comerá a palha
como o boi e a cobra se alimentarão na terra ... "(Is 65,17-25). Agora ... está claro para nós que um período de mil anos se refere a um período simbólico de tempo. Quando foi dito de Adam que "ele morreria no dia em que comeu a árvore", sabemos que ele não tinha mil anos [na verdade, Adam viveu até os 930 anos de idade79] Também acreditamos que a expressão "o dia do Senhor dura mil anos" levou alguns à mesma conclusão. Além disso, um de nós, um apóstolo de Cristo chamado João, recebeu a revelação, que ele então transmitiu, segundo a qual os seguidores de Cristo viverão em Jerusalém por um milênio, eque depois disso ocorrerá a ressurreição universal e eterna e o julgamento universal.80
Nesta longa discussão que
ocorre em Éfeso, San Giustino tenta enraizar em Trifone a necessidade de
permanecer fiel aos preceitos que lhes foram transmitidos. Como San Papia, San
Giustino também indica São João Apóstolo como a fonte de seus ensinamentos
sobre a era da paz. Ele também usa o método alegórico quando cita Isaías e o
apóstolo João e, portanto, atribui um valor simbólico aos mil anos. Não apenas
os dois pertencem a uma geração posterior à dos apóstolos, mas também insistem
na influência não modificada de seus ensinamentos.
Santo Irineu de
Lyon, Pai da Igreja (140 - 202 dC)
Os escritos de Santo Irineu são distinguidos pela reafirmação de Jesus
(Logos) e sua atividade de revelação: existe apenas a mesma e única Palavra de
Deus que preside à revelação do Antigo e do Novo Testamento. É esta Palavra, o
Filho de Deus feito homem, que ensina os homens a conhecer a Deus, "o
Filho que vive desde o princípio com o Pai, se manifesta desde o
princípio".81 Irineu
destaca o maravilhoso progresso do plano da revelação de Deus no Filho,
comparando Deus a uma mãe que amamenta seu filho:
Podemos comparar Deus como uma mãe que não pode dar a ela um alimento
perfeito, porque ele não seria capaz de suportar um alimento sólido. Ele
poderia ter dado perfeição ao homem desde o começo, mas o homem não poderia
apoiá-la. Deus prepara o homem para sua visão, aumentando constantemente a
atividade e a presença da Palavra entre os homens.
mondo.82
O Pai se revela progressivamente através do filho. Como um bom professor
que se preocupa com seus alunos, Deus desmama lentamente, educa e guia a
humanidade para a plenitude de Jesus Cristo. A idéia de uma revelação
progressiva de Deus é o leitmotiv dos escritos de Santo Irineu, que muitos
teólogos chamam de "ilustre e renomado Pai da dogmática católica".
Na juventude, Santo Irineu
era aluno de San Policarpo de Esmirna (69 - 156 dC), o Pai apostólico que
conhecia e ouvia os ensinamentos de São João Apóstolo e foi então consagrado
bispo de Esmirna. Sua cultura formidável é a base para o sucesso de uma das
frases mais poderosas já escritas, Adversus Haereses, uma obra magistral contra
a heresia gnóstica. O tratado está dividido em duas partes principais. A
segunda parte, composta por cinco livros, trata da era da paz. Como seus
predecessores, Irineu usa o gênero alegórico de seu tempo em seu comentário
sobre as Escrituras Sagradas:
As escrituras dizem: "E no sétimo dia Deus descansou" ... Em seis dias a criação havia sido concluída; é evidente, portanto, que depois de seis mil anos terminará ... Mas depois que o anticristo destruir as coisas deste mundo, ele reinará por três anos e seis meses ... Então o Senhor descerá do céu em uma nuvem ... e ele precipitar ele e seus seguidores em um lago de fogo, trazendomas para os justos o alívio do sétimo dia, isto é, descanso sagrado. Isso acontecerá no tempo do reino, isto é, no sétimo dia ... o verdadeiro descanso dos justos.83
E então, a promessa acima, sem dúvida, se realizará no momento em que Seu Reino será estabelecido, quando os justos governarão a terra após a ressurreição dos mortos, quando a criação, renascida e livre da escravidão, produzirá uma abundância de frutos de todos. você gera com o orvalho do céu e a fertilidade da terra, como lembram os anciãos. Aqueles que conheceram João, o discípulo do Senhor [nos dizem], ouviram dele o que o Senhor ensinou e disse sobre esta era. ... Haverá dias em que
as videiras crescerão e cada um deles terá dez mil ramos, e cada ramo dez mil ramos e cada um deles ... dez mil cachos ... com dez mil bagas. E outras frutas, sementes e grama .... E todos os animais que usam os produtos da terraeles viverão em paz e harmonia um com o outro e serão completamente submissos ao homem.84
O uso de Irineu da expressão "dez mil" para indicar
intervenção divina na história da salvação reflete o uso alegórico dos
escritores bíblicos. Expressões semelhantes também são encontradas no livro de
Samuel:
Mil cairão ao seu lado ... dez mil à sua direita
... 85
Nossos celeiros estão cheios,
cheios de todos os tipos de comida; que nossos rebanhos se reproduzam aos
milhares, em miríades em nosso campo. Que nossos bois sejam carregados ... 86
Os carros de Deus são miríades e miríades!
As mulheres dançaram
repetindo o refrão: "Saul atingiu seus milhares, mas Davi, suas miríades!
88
A fidelidade de Irineu ao método alegórico próprio dos apóstolos é
confirmada nos anais de um dos exegetas mais eminentes da Igreja, o arcebispo
Andrea de Cesareia. Em um de seus escritos mais conhecidos, Prefácio ao
Apocalipse, ele comenta:
Acho que não preciso me
aprofundar na natureza inspirada do livro do Apocalipse: os santos Gregório e
Cirilo são testemunhas vivas de sua autenticidade. Além disso, a esse respeito,
temos o testemunho de Papia, Irineu, Metódio e Hipólito.
É claro que esse eminente
arcebispo não considera as interpretações de Papia, Irineu, Metódio e Hipólito
(veja abaixo os dois últimos autores) afetadas pelas doutrinas milenares. Nesse
caso, de fato, ele nunca recomendaria a interpretação deles do Apocalipse, um
livro que se expressa em uma linguagem mística e simbólica. Para sua defesa,
deve-se acrescentar a de outros estudiosos eminentes, cuja vida e contribuição
são extensas demais para serem incluídas neste livro.
35
OS PRIMEIROS ESCRITORES ECLESIÁSTICOS
O autor da
Epístola de Barnabé (130-131)
A Epístola de Barnabé não menciona o autor ou os destinatários. O
objetivo da epístola era apresentar aos leitores a economia exata da salvação.
Consiste em duas partes. O primeiro trata dos dias ímpios que se aproximam, nos
quais o fim do mundo e o julgamento ocorrerão, bem como a libertação da
escravidão das leis do cerimonial judaico. A segunda parte estabelece as bases
para a compreensão do Antigo Testamento, que favoreceu a libertação dos
cristãos através da lei mosaica. Em suma, as ordenanças da lei devem ser
entendidas alegoricamente como uma referência às virtudes e instituições
cristãs e como uma prefiguração da lei de Cristo e de sua Igreja.
O autor da Epístola de Barnabé era contemporâneo do Didache (ensino
direto dos doze apóstolos) e segue sua estrutura. A ideia de que o mundo durará
sete mil anos é aceita, como uma referência analógica aos sete dias da criação:
No sábado, ele, Deus, fala desde o início da criação: "E Deus
completou o trabalho de suas mãos em seis dias; então ele parou e descansou no
sétimo dia, santificando-o". Veja, crianças, o que significa que "Ele
terminou seu trabalho em seis dias". Significa o seguinte: que o Senhor
porá um fim em tudo em seis mil anos. E Ele, Ele mesmo, é uma testemunha para
mim quando diz: "Veja, o Dia do Senhor será como mil anos". E então,
crianças, em seis dias, isto é, em seis mil anos, haverá um fim para tudo.
"E ele descansou no sétimo dia." Isto significa: quando Seu Filho
vier e acabar com o império dos sem-lei e pronunciar seu julgamento contra os
iníquos, e mudar o sol, a lua e as estrelas, somente então ele poderá descansar
no sétimo dia ... Além disso, ele será capaz de dizer eles: "Não pousarei
em suas luas e sábados". Você entende o que isso significa: seus sábados
não são aceitáveis para mim; somente o sábado que eu estabeleci conta, quando
tudo descansará e eu inaugurarei o oitavo dia, o começo de outro mundo.90
A visão de Barnab[e do sábado como o descanso de Deus da criação
refere-se à visão de San Papia de uma criação "renascida e livre da
escravidão", à de San Giustino de um milênio de paz e harmonia, e à visão
de Santo Irineu de "Verdadeiro descanso dos justos".
E embora seja verdade que os teólogos afirmam que
o Barnabé da Epístola não é o apóstolo que assistiu e acompanhou Paulo na
pregação. O São Barnabé homônimo acompanhou Paulo na primeira viagem à Galácia,
onde suas pregações encontraram a que talvez fosse a oposição mais feroz. De
fato, os primeiros judeus convertidos continuaram insistindo na circuncisão,
abstinência de certos alimentos e, em retaliação, tentaram expulsar os dois
pregadores da Galácia. Depois de deixar a região, eles relataram suas
experiências ao Conselho de Jerusalém. Foi em resposta a essa experiência que
Paulo escreveu a famosa Epístola aos Gálatas.
E é interessante notar que, nos capítulos 1 a 17, a Epístola de Barnabé lembra que
"o valor e a importância das diretrizes do Antigo Testamento em relação a
sacrifícios, circuncisão e comida devem ser entendidos em seu mais alto significado
espiritual ... A
Os judeus ... deturparam a vontade de Deus,
buscando o cumprimento no significado literal da lei. "91 Quanto à
resistência encontrada por Paulo e Barnabé na Galácia, parece que ela se baseia
em questões interpretativas fúteis. De fato, Paulo fala disso em sua primeira
Epístola aos Coríntios, na qual é feita referência a duas maneiras diferentes
de entender a lei e os profetas: a carnal e a espiritual (1 Cor 3: 1) .A
primeira é adequada para bebês, a quem alguém pode falar em termos espirituais.
Como os interlocutores de Paulo insistem na interpretação literal da lei, eles
se mostram incapazes de entender seus significados mais profundos. A segunda é
a dos adultos perfeitamente capazes de entender o profundo significado da lei
mosaica, desde que aprenderam a "morrer para si mesmos para que Cristo
possa viver neles".
Tertuliano, Pai da Igreja (155 - 240 DC)
Tertuliano converteu-se ao
cristianismo em 197. Ele é o primeiro grande escritor eclesiástico a usar o
latim. Ele viveu na época em que a Igreja procedeu ao arranjo dogmático, quando
ainda o povo e a natureza de Cristo não haviam sido definidos dogmaticamente. A
contribuição pioneira que ele deu à Igreja em enuclear são as verdades
enraizadas nas Escrituras e na Tradição não gozou do total favor da Igreja, por
causa de suas rigorosas posições morais. Por essa razão, o Magistério da Igreja
comum, embora considere sua contribuição para o desenvolvimento da escatologia
na Tradição Apostólica como "parte do patrimônio do ensino cristão",
não apóia suas posições morais que derivam dos montanistas como, por exemplo, a
proibição do casamento com os viúvos, escondendo-se em perseguições (o soldado
de Cristo é sempre obrigado a morrer pela fé), o uso de jejuns estritos.93
O julgamento da Igreja sobre Tertuliano pode ser resumido da seguinte
forma: "No geral ... ele tinha interesses como estudioso e não como
pensador. Talvez possamos dizer que ele era um dos homens mais eruditos de seu
tempo. Certamente, esta é a opinião de São Jerônimo, também uma pessoa de vasta
erudição ... ".94 Em
seu tratado Contra Marcion, Tertuliano se refere aos ensinamentos de Papia,
Justin Mártir e Irineu sobre a era da paz:
Certificamos que nos foi prometido um reino na terra, embora antes do céu, mas em um estado diferente de existência, dado que ocorrerá após a [primeira] ressurreição, que durará mil anos, na cidade divinamente construída de Jerusalém ... Afirmamos que esta cidade estava lá dada pelo Senhor para hospedar os santos no momento de sua ressurreição,95 e animá-los com uma abundância de bênçãos verdadeiramente espirituais, como recompensa para aqueles que desprezamos ou perdemos na terra ...96A maneira como este reino celestial será estabelecido é esse. Quando os mil anos forem completados, dentro dos quais a ressurreição dos santos, que ressuscitarão em momentos diferentes de acordo com seus méritos, for concluída, a destruição do mundo e a conflagração de todas as coisas no julgamento universal se seguirão; nesse ponto, seremos alterados imediatamente para substância anjos, investidos com uma natureza incorruptível e transportados para o Paraíso celestial [a nova Jerusalém].
Em seu escrito Apologia, Tertullian ilustra os dois estágios finais do reino
de Deus: o período histórico da era da paz do reino, que ele alegoricamente
chama de "um intervalo milenar" da duração metafórica de mil anos,
seguido pelo reino eterno em que a raça o homem se levantará para sempre:
Então, quando esse intervalo milenar, limite e limite, for cumprido,
quando até a própria forma externa do mundo ... desaparecer, toda a raça humana
se elevará para receber a recompensa de acordo com o que merecia na era da bem
e mal, e receberá a recompensa por todas as imensuráveis eras da eternidade
... Mas os ímpios ... da mesma maneira serão entregues ao castigo de chamas
eternas.98
São Hipólito de
Roma (170 - 235 DC)
Outro estudioso que escreveu
sobre a era da paz é o bispo e escritor grego Hipólito de Roma, mártir e santo.
Ele viveu no período turbulento da Igreja recém-nascida, quando Roma estava se
estabelecendo como o centro universal da fé. Ele parece ter se aventurado em
terrenos escorregadios e escorregadios no esforço, feito de boa fé, para manter
a Igreja imune ao nacionalismo. Infelizmente, as informações coletadas pelos
historiadores sobre ele são tão obscuras que as notícias transmitidas sobre ele
são pouco mais que suposições. Nem se sabe se foi o controverso xará que fez
acusações contra Papas Zeffirino e Calisto I por relaxar em questões de
disciplina e por se opor à heresia do modalismo na cristologia. O que está
documentado como confiável é o testemunho que San Girolamo nos dá, o que
confirma que Sant'Ippolito era bispo e escritor prolífico. Seguindo os passos de
São Jerônimo, os teólogos falam dele como um dos principais intelectuais da
Igreja romana primitiva, que sofreu o martírio em defesa da verdadeira fé.
Acredita-se que ele era um discípulo de Irineu e um contemporâneo de Orígenes,
bem como um dos últimos estudiosos da Igreja Ocidental a escrever no idioma
grego.
De seus escritos, ficamos com
a refutação de todas as heresias, as obras e os fragmentos e os fragmentos dos
comentários em alguns livros das Escrituras, que são divididos em duas partes.
No primeiro, encontramos precisamente os comentários aos vários livros da
Bíblia; o segundo
è em vez disso, dedicado a questões dogmáticas e
históricas. É na primeira parte dos comentários que São Hipólito fala de uma
era universal de paz, que ele chama, como autor da Carta aos Hebreus, de
"descanso sabático" com a criação. O profundo conhecimento dos
exegetas e retóricos de seu tempo permanece evidente em seus escritos, onde o
estilo literário deles combina com o estilo hermenêutico. Até Santo Hipólito
usa o método alegórico como instrumento de interpretação do ensino escatológico
dos apóstolos e dos primeiros Padres da Igreja. Em seu trabalho exegético sobre
o livro de Daniel, que nos foi entregue apenas em parte, ele assegura a seus
ouvintes a futura era da paz:
Pois a primeira aparição carnal de nosso Senhor aconteceu em Belém ... e ele sofreu no trigésimo terceiro ano. E seis mil anos devem passar antes do sábado, o sagrado dia de descanso em que "Deus descansou de todas as suas obras". Como o sábado é o gênero e o símbolo do futuro reino dos santos ... como João diz no Apocalipse, para o qual "um dia com o Senhor é igual a mil anos". Visto que, portanto, em seis dias Deus criou todas as coisas, segue-se que seis mil anos devem ser cumpridos. Que ainda não estão.99
Orígenes (185 -
253-4 dC)100
Ele nasceu em 185. Tinha apenas 17 anos quando estourou a sangrenta
perseguição à Igreja de Alexandria. Quando seu pai, Leonidas, foi preso,
Orígenes escreveu-lhe uma carta ardente na qual o encorajava a perseverar
corajosamente ao afirmar sua fé. Após o martírio do pai e o confisco dos bens
da família pelas autoridades imperiais, Orígenes teve que trabalhar para
encontrar meios de sustentação para si, sua mãe e seis irmãos mais novos. E
nisso ela teve sucesso: com apenas dezoito anos, abriu uma escola de gramática,
integrando o produto com a venda de seus manuscritos e com as doações de um
rico benfeitor que admirava suas habilidades. Ele freqüentou as escolas de catequese
e filosofia; ele se dedicou ao estudo dos filósofos gregos, especialmente
Platão e os estóicos; ele aprendeu hebraico. Devido ao seu zelo excessivo,
levando o versículo de Mateus 19:12 literalmente, diz-se que ele emasculou.
Ele parou de trabalhar em
Alexandria para realizar cinco viagens. No caminho para a Grécia, ele parou em
Cesaréia, onde Theotisto, bispo daquela cidade, o ordenou sacerdote. Ao
retornar a Alexandria, ele soube que o bispo Demétrio, que havia convocado dois
sínodos para contestar a legalidade de sua ordenação sacerdotal, o proibira de
permanecer na cidade. São Jerônimo afirma explicitamente que não havia
convicções doutrinárias subjacentes a essa decisão.
Banido de Alexandria,
Orígenes se estabeleceu em Cesaréia, na Palestina, com seu amigo e protetor
Theotisto, e aqui ele fundou uma nova escola e voltou a trabalhar em seu
Comentário sobre San Giovanni. Ele tinha numerosos discípulos, o mais famoso
dos quais era São Gregório, o Maravilha. Aos 60 anos, ele escreveu Contra Celsum
e um Comentário sobre o Evangelho segundo Mateus, obras interrompidas devido às
perseguições de Décio, das quais ele foi vítima. Ele apoiou bravamente a prisão
e tortura feroz. Suas cartas da prisão têm o hálito de mártires. Ele morreu aos
69 anos e teve um enterro honroso como Confessor da fé. San Girolamo afirma que
a lista dos escritos de Orígenes, elaborada por San Panfilo, contém
aproximadamente dois mil títulos.
Muitos dos escritos simbólicos dos primeiros Padres foram de fato codificados por Orígenes em seu trabalho clássico de exegese, conhecido como Hexapla. Seu trabalho exegético inclui três tipos de obras: a Scholia, os Comentários e as Homilias. Ele acreditava que a Bíblia oferecia ao leitor três chaves diferentes de interpretação que se sobrepõem: o significado histórico, o significado moral e o significado espiritual ou alegórico. Como os primeiros pais, Orígenes também acreditava que a Bíblia era uma grande alegoria para interpretar, explique e esclareça para que o leitor possa interpenetrar o significado que o autor inspirado tentou transmitir. Ele sustentou que, além do significado literal da Bíblia, há verdades mais profundas a serem descobertas e que a história mostra como esse método exegético era comum aos Pais, mesmo que não fosse codificado na forma correta de Orígenes.
San Dionisio, bispo de Alexandria do século III, comentou o livro do
Apocalipse usando o método alegórico de Orígenes. Em seu trabalho Delle
Promesse, Dionísio encontra também um simbolismo alegórico ou místico nas
plantas, folhas e água para transmitir os mistérios do plano divino para a
reconstrução universal de toda a criação. Obviamente, essas alegorias não devem
ser entendidas no sentido literal, mas em seu significado simbólico. Também não
era incomum usar alegoria para explicar certos mistérios da fé contidos em
símbolos; de fato, era uma maneira eficaz de transmitir seu significado mais
íntimo.
São Metódio do
Olimpo, Pai da Igreja (300 dC)
São Metódio do Olimpo, estimado bispo e mártir, foi o autor de vários
escritos cristãos no terceiro século. Com uma ampla educação filosófica, ele
foi um teólogo erudito e autor prolífico. Suas obras, compostas nos séculos III
e IV, exerceram grande influência no campo teológico. Ele escreveu sobre
assuntos relativos à virgindade, livre arbítrio, ressurreição, vida de Simeão e
Ana, salmos, paixão de Cristo e outros, que chegaram até nós apenas em parte.
Em seu ensaio intitulado O Simpósio ou O Banquete das Dez Virgens, Metódio nos fala das oito épocas do mundo: cinco pertencem à lei antiga, a sexta à Igreja institucional, a sétima ao triunfo da santidade, que ele chama de "o grande dia". da ressurreição ”e a oitava e última para a eternidade celestial.101 Encontramos em seus escritos duas confirmações notáveis sobre a realidade da era futura da paz e sobre a interpretação alegórica das Escrituras:
Deus, quando deu aos verdadeiros israelitas o rito legal da verdadeira festa dos Tabernáculos, instruiu-os, em Levítico, sobre como eles deveriam preservar e honrar a festa; entre outras coisas, ele ordenou que cada um deles adornasse seu tabernáculo com um comportamento casto ...
Os judeus, flutuando pelo sentido literal das Escrituras ... acreditavam plenamente que essas palavras e ordenanças se referiam ao tipo de tabernáculo erigido por eles, como se Deus se deleitasse com os ornamentos triviais que obtinham das plantas sem a percepção da riqueza das coisas boas. vir…
Pois em seis dias Deus criou o céu e a terra e criou todo o universo; no sétimo dia pôs fim ao trabalho realizado; abençoou o sétimo dia e o santificou, da mesma maneira que no sétimo mês, quando os frutos da terra foram colhidos, somos ordenados a santificar a festa do Senhor ... Quando os tempos estabelecidos chegarem ao fim e Deus deixar de dar forma a esta criação, no sétimo mês, o grande dia da ressurreição, é comandada a "celebração" da Festa de nossos Tabernáculos para o Senhor.102
São Metódio demonstra a importância de ir além da letra nua e crua das
Escrituras, para trazer à luz o significado espiritual e entender o que Deus
pretende nos revelar.
Cecilio Firmiano
Lattanzio (250 - 317 dC)
Lucio Cecilio Firmiano
Lattanzio, professor de retórica latina, é conhecido por sua excelente forma
literária e pelo firme testemunho que ele nos dá sobre o período das
perseguições. Em uma sublime forma literária, que lhe valeu o apelido de
"Christian Cícero", ele nos deixou sete obras, na última das quais lida
com o tema dos Últimos Dias. As instituições divinas descrevem a sucessão dos
seis mil anos deste mundo em um cenário escatológico. No final dos seis
milênios, desencadeará a grande rebelião dos sem lei, que São João Apóstolo e
muitos Padres identificam na encarnação "do espírito do Anticristo".
Para Lactâncio, haverá uma dupla retaliação desse espírito maligno e uma dupla
derrota do mesmo. Cada derrota será seguida por um "julgamento": o
primeiro precederá a era da paz universal; o segundo ocorrerá no final deste
período. Como São João, no décimo nono e no vigésimo capítulo do Apocalipse,
Lactâncio prefigura um "grande julgamento" e a condenação do
"príncipe dos demônios" que será seguida, na conclusão "daqueles
mil anos", a derrota definitiva do diabo e o "julgamento
universal" " Essa cronologia reflete a do Apocalipse, na medida em
que coloca a derrota do mal em um período anterior à época, juntamente com a
derrota do "falso profeta e a besta"; além disso, coloca a derrota
final do mal e o Juízo Final após a época, juntamente com a derrota de Gogue e
Magogue. Lactantius escreve nos capítulos 14 e 24 de sua obra:
Como todas as obras de Deus foram concluídas em seis dias, o mundo
manterá seu estado atual por seis eras, ou seja, por seis mil anos. O grande dia do Senhor, de fato, é tão longo
quanto um ciclo de mil anos, como o profeta mostra quando diz: "Sim, mil
anos aos seus olhos são como um dia de ontem". (Sl 89.4). E, à semelhança
de Deus que trabalhou durante esses seis dias criando obras tão imensas, até a
fé nele e em sua verdade terá que trabalhar durante esses seis mil anos, nos
quais a iniquidade prevalece e dita a lei. E novamente, como Deus, depois de
concluir suas obras, descansou no sétimo dia santificando-o, ao fim dos seis
mil anos todas as coisas ruins serão banidas do mundo e a justiça reinará por
mil anos; e haverá tranquilidade e descanso dos trabalhos que o mundo enfrenta
há tanto tempo.103
Portanto, o Filho do Deus mais alto e mais poderoso virá ... Mas, depois de destruir a maldade, pronunciar seu grande julgamento e dar vida a todos os justos que viveram desde o princípio, ele estabelecerá seu lar entre os homens por mil anos. , e os governará com as leis mais justas ... Aqueles que, naquele tempo, viverão em seus corpos não morrerão,104 de fato, durante esses mil anos, eles gerarão uma grande multidão e seus filhos serão santos e amados por Deus ... Na mesma época, até o príncipe dos demônios, criador de todo o mal, será acorrentado e jogado na prisão pelos mil anos de domínio da lei celestial, durante os quais a justiça reinará no mundo, para que pode fomentar a iniqüidade contra o povo de Deus ... A terra se tornará fértil e trará abundância de frutos espontaneamente; o mel fluirá das montanhas rochosas; o vinho fluirá nas correntes e o leite nos rios. Em poucas palavras, o mundo se alegrará e toda a natureza se alegrará, tendo sido salva e libertada da dominação do mal e da impiedade, culpa e erro. Durante esse período, os animais não se alimentarão de sangue nem haverá mais aves predadoras; paz e sossego reinará sobre tudo. Antes do fim dos mil anos, o diabo retornará livre novamente e reunirá todas as nações pagãs para levar a guerra à cidade santa. Ele a cercará e a cercará. "Então a ira final de Deus cairá sobre as nações e as destruirá completamente" e o universo cairá em uma grande conflagração. Durante os três dias de destruição, o povo de Deus permanecerá escondido nas cavernas da terra, até que a ira de Deus conte as nações e o julgamento final seja cumprido. " Então os justos sairão de seus esconderijos e encontrarão esqueletos e ossos por toda parte ...
Mas no fim dos mil anos, Deus renovará o
universo, e os céus serão dobrados e a terra mudada, e Deus fará os homens como
anjos, e eles serão puros como a neve, sempre estarão na presença do Altíssimo
e farão oferendas ao seu Senhor e o servirão para sempre. Ao mesmo tempo,
ocorrerá a segunda ressurreição geral, após a qual os iníquos serão destinados
ao castigo eterno.
Temos aqui o que é provavelmente a exposição mais límpida da era da paz
na antiga tradição da Igreja. A expressão usada por Lactâncio "Ele
(Cristo) estabelecerá seu lar entre os homens por mil anos", tem um
significado muito distante da visão milenar, que afirma o reino visível e
físico de Cristo na Terra ao longo da história humana. Visto no contexto do
ensino alegórico dos primeiros Padres, a afirmação de que "Cristo
estabelecerá seu lar entre os homens por mil anos" deve ser lida no
sentido de seu reino espiritual nas almas.
Ao desenvolver seu conceito, Lactantius nos guia através de uma visão
escatológica inclusiva da era da paz, que vai além do que vimos até agora. Isso
varia da prefiguração do julgamento, à vitória sobre Satanás e a era da paz, e
do assalto final dos poderes do mal ao julgamento final. E, ao mesmo tempo, a
cronologia seguida por ele segue a visão de muitos dos primeiros Padres da
Igreja que apresento aqui de forma sucinta:
· Deus destrói o ateísmo, faz seu julgamento
contra os incrédulos e acorrenta Satanás.
· Espiritualmente, ele traz à vida os justos e
aqueles que sacrificaram suas vidas por Cristo.
· Cristo estabelece o reino universal de sua
vontade divina na alma dos homens por um longo período da história da
humanidade, simbolicamente indicado com a expressão "mil anos".
· Toda a criação desfrutará do dom de Deus de paz,
santidade e justiça universal.
· Pouco antes do fim da era da paz, Satanás estará livre novamente.
Ele reunirá todas as nações pagãs para iniciar a
guerra contra a santa cidade de Deus.
· As nações pagãs sitiarão a cidade santa, e
"então a ira final de Deus cairá sobre as nações e as destruirá
completamente" e o universo cairá em uma grande conflagração.
· Cristo retornará à sua ressurreição final e
ocorrerá o julgamento final dos vivos e dos mortos, como resultado dos quais os
justos serão ressuscitados para a felicidade eterna e os injustos condenados ao
castigo eterno.
· Deus renovará o universo: os céus se dobrarão e
haverá um novo Céu e uma nova Terra, e os homens se tornarão "como
anjos" e gozarão novamente da visão beatífica de Deus por toda a
eternidade.
Como Lactâncio fala de dois
julgamentos, um precedente e outro após a era da paz, é apropriado revisitar o
conceito patrístico de "julgamento" para entender melhor a cronologia
dos eventos no mundo. Os Padres falam de dois julgamentos escatológicos que, no
entanto, se relacionam. O primeiro julgamento ocorrerá antes do advento da era
da paz, e é um julgamento sobre os incrédulos então vivos na Terra. O segundo
julgamento ocorrerá imediatamente antes do final da era da paz universal e
envolverá os mortos que aguardam o julgamento universal. Não é meu objetivo
apresentar aqui um tratado completo sobre o julgamento e a figura do
Anticristo; Eu me concentrei nesses assuntos em uma obra minha que se intitula,
de fato, o Anticristo. No entanto, acredito que devo me debruçar sobre as
relações entre o primeiro e o segundo julgamentos.
O primeiro julgamento é um julgamento particular, na medida em que não é
pronunciado no final da história humana, nem possui as características de um
pronunciamento público; o segundo julgamento, pelo contrário, é geral e
confirma o julgamento particular sobre os corpos ressuscitados do falecido. A
Igreja reitera esse ensinamento quando reconhece a invariabilidade das
sentenças pronunciadas no momento do julgamento final ou geral, e as do
julgamento específico.
O Juízo Final não nos dará nenhuma surpresa no que diz respeito à nossa
fé. Já cada um foi submetido a um julgamento específico, e já estaremos no céu
ou no inferno. O Juízo Final tem o objetivo principal de dar glória a Deus ...
que fez com que sabedoria e poder, amor, misericórdia e justiça operassem ao
longo de sua vida.106
Esse julgamento geral já começou no momento da morte ... Um senso
temporal, de acordo com um critério humano, não pode ser dado ao período entre
a morte - o julgamento particular - e o Julgamento dos últimos dias (o
julgamento geral) . Simplesmente não sabemos como será ...107
Quanto ao julgamento geral
(ou universal), o Concílio de Trento lembra os três principais sinais que o
precedem: a) a pregação do Evangelho em todo o mundo, b) o afastamento da fé,
c) a vinda do Anticristo. E acrescenta: "'O Evangelho do Reino', diz o
Senhor, 'deve ser pregado em todo o mundo, em testemunho para todas as nações,
e depois a consumação de todas as coisas ocorrerá' '108.
admissão, o
Conselho não usa o termo "era da paz", mas, no entanto, o implica.
"A pregação do evangelho em todo o mundo" indica uma era evangélica
universal, ou, como a Igreja define, um "período histórico do cristianismo
triunfante". Há apenas um para consultar as declarações do Magisterium a
esse respeito, no que diz respeito a esse ensino. O ensino da Igreja Católica,
publicado em 1952 por uma comissão de especialistas, declara que não é
contrário ao ensino da Igreja acreditar ou professar "esperança em algum
poderoso triunfo de Cristo na Terra antes do fim dos tempos". ":
Este conselho sábio do Magistério Ordinário da Igreja não é contrário ao ensino católico de acreditar ou professar "esperança em algum poderoso triunfo de Cristo antes da consumação das coisas. Tal evento não é excluído, não é impossível e nada exclui que ele possa haver um período mais ou menos longo do cristianismo triunfante antes do fim ".109
O fator discriminador entre a aspiração fundada desses fiéis devotos e
... o falso milenismo é o seguinte: os chiliasts (pessoas que acreditam e esperam que Jesus pessoalmente reine na terra e converta as pessoas) como são chamados os que
acreditam no milênio, da palavra grega que indica os milhares, parecem esperar
a vinda de Cristo e sua presença na glória nesta terra, mesmo antes da
consumação das coisas, em um período que está na história da humanidade. Isto
não está em harmonia com o dogma católico ... A vinda de Cristo no segundo
advento ... coincide com o fim da história humana, coincide com o fim dos
tempos, o fim da história humana. Se antes desse evento deve haver um período,
mais ou menos longo, de santidade triunfante, ocorrerá não para o aparecimento
de Cristo em toda a sua majestade, mas para o efeito dos poderes santificadores
já em operação, o Espírito Santo e os sacramentos da santidade Igreja. Os
quiliasts de todos os tempos ... e existem muitos até hoje, parece que eles se
desesperam, não apenas do destino do mundo, mas também da dispensação dessa
graça que começou com o Pentecostes, e que aguardam a conversão completa do
mundo através de a presença visível de Cristo, como se esse evento feliz fosse
o único que poderia ter esse efeito.110
O testemunho do Evangelho a
todas as nações do mundo por um período prolongado de "cristianismo
triunfante" e "santidade triunfante" antes do fim dos tempos,
111 é um ensinamento intimamente ligado ao ensinamento dos antigos Padres sobre
a era da paz. A Igreja afirma que somente através das obras de santificação -
sobretudo aquelas que os vários Concílios "atribuem" à Terceira
Pessoa da Santíssima Trindade - haverá "um período mais ou menos longo de
santidade triunfante". 112 O poder da santificação não vem apenas de a
obra do Filho ou do Pai, mas é mais precisamente atribuída ao Espírito Santo,
que "renova a terra".
Em seu comentário à Carta de
Paulo aos Romanos 8,19-20, JA Fitzmeyer afirma que o mundo "será
transformado pelo Espírito". 113 E a oração tradicional da Igreja ao
Espírito Santo expressa essa convicção. Em virtude do princípio da fé, a Igreja
invoca o Espírito Santo como santificador da criação: "Venha, Espírito
Santo, encha os corações dos seus fiéis e acenda neles a chama do seu amor.
Envie seu espírito e nós seremos recriados e você renovará a face da terra
". 114
Na liturgia da Igreja
primitiva, particularmente no século III, o Espírito Santo era de suma
importância no culto. Ele era frequentemente invocado como purificador,
santificador, como aquele que prepara nossas almas para o encontro com o Pai. E
assim descobrimos que muitos dos Padres antigos, especialmente São Gregório de
Nissa, inseriram as palavras "que seu Espírito Santo venha sobre nós e nos
purifique", substituindo a expressão "venha seu reino", a mesma
oração que se tornou " o coração da oração litúrgica diária ... confiada
solenemente (traditio) aos catecúmenos como expressão do novo segundo
nascimento ".115 Essa prática primitiva também foi uma afirmação da
tradição transmitida pelos apóstolos e transmitida fielmente por San Papia,
Sant'Ireneo e San Giustino Martire. aos primeiros cristãos.116 Esses pais já
haviam previsto que o reinado de uma era universal de paz e santidade não se
realizaria apenas pela boa vontade do homem, mas, sobretudo, pela ação
santificadora do Espírito Santo. No espírito dessa mesma tradição, o papa João
Paulo II recorda a primazia da ação do Espírito Santo:
Durante este período
importante ... a unidade entre todos os cristãos e as várias confissões será
fortalecida, até que se torne uma comunicação completa. Estamos cientes, no
entanto, de que esse objetivo não pode ser o resultado de esforços humanos, por
mais importantes que sejam. Afinal, a união é um presente do Espírito Santo.
Extremismo
alegórico
São João Evangelista e muitos
dos Padres antigos escreveram em grego; mas, em vez da linguagem clássica, os
escritores do Novo Testamento e os pais da igreja grega usavam koiné - uma
linguagem quase falada, quase popular. Essa linguagem era popular em todo o
mundo helenístico, de três séculos aC até o final do cristianismo antigo, isto
é, até o início do século IV dC Sua versatilidade e riqueza de palavras
permitiram aos pais recorrer a alegorias. ocultar seu significado para os não
iniciados (aqueles que se aproximaram da fé). Sant'Attanasio del Sinai (m.
700), um monge palestino e exegeta que se opôs à heresia dos monofisitas,
destaca o método alegórico usado pelos primeiros Padres:
o famoso Papia do Hierapolis, discípulo do San John Evangelista...ele interpretou em sentido espiritual as passagens relativas ao Paraíso, referindo-as à Igreja de Cristo.
Em muitos leitores modernos, essas alegorias podem criar perplexidades; não é assim em estudiosos que nunca deveriam olhar o passado através das lentes da modernidade ou interpretar uma alegoria dos primeiros séculos em uma chave moderna. Infelizmente, vários historiadores e filólogos posteriores deram às alegorias dos Padres primitivos uma interpretação desviante, que teve como conseqüência rotular muitos deles como "milenários". Nos séculos seguintes, os escritos dos Padres não foram vistos apenas com suspeita, mas foram abertamente criticados por muitos teólogos queeles interpretaram os escritos de Papia, Giustino e outros eminentes Padres da Igreja apenas no sentido literal. Eventualmente, esses literalismos acabaram dando uma sensação distorcida de seus ensinamentos, que mais tarde foi confundida com a heresia do milenarismo.
Como o ensino dos Padres sobre a era da paz é expresso em alegorias, é necessário enfatizar as distorções exageradas que podem ser rastreadas até a linguagem alegórica. É verdade, porém, que nenhuma das alegorias usadas pelos Padres pode ser rastreada até as metáforas populares que denotam um "alegorismo exagerado". Nos primeiros séculos, havia certa opinião sobre os últimos dias que claramente se opunha ao ensino da "doutrina da fé" pregada pelos apóstolos (fides qua). Enquanto o método alegórico dos apóstolos teve muito cuidado em salvaguardar a interpretação histórica de muitas passagens das escrituras, o alegorismo exagerado se colocou como um método inovador de interpretação das Escrituras, substituindo a verdade objetiva e histórica por uma verdade objetiva e histórica por um significado ilusório e caprichoso que mais tarde se manifestou. no erro da escola de Alexandria, que aplicava apenas um significado simbólico às Escrituras. Os Padres sempre evitavam esse extremo ao distinguir entre o significado literal e alegórico dos textos sagrados, tomando o cuidado de investir neles com seus respectivos significados.
Paralelamente e com a mesma intensidade, o extremismo oposto apareceu:
"literalismo exagerado". Ele se estabeleceu entre os primeiros
convertidos do judaísmo acostumado à tradição oral. Indiscutivelmente, as
noções que lhes foram transmitidas foram primeiramente recebidas verbalmente e
apenas mais tarde transcritas, como sugere sua relevância para a tradição oral
e a memória literal. E, portanto, assim como o alegorismo exagerado deu às
Escrituras uma visão excessivamente simbólica, o literalismo exagerado seguiu
uma visão muito literal e limitada das Escrituras.
À luz desses dois extremos, um fato permanece firme: no entanto, não há
indicação de que os Padres não tenham sido fiéis ao ensino dos apóstolos nos
últimos dias (fides qua). Obviamente, nos perguntamos como essa opinião errônea
poderia ter sido afirmada entre os estudiosos da Bíblia. Eu tentei responder em
parte; mas uma explicação mais completa pode ser encontrada na história da
interpretação da era da paz.
Os primeiros judeus convertidos ao cristianismo introduziram a heresia
chiliastic. De acordo com essa doutrina herética, Cristo retornaria à Terra
para reinar na carne junto com seus santos, literalmente por mil anos, entre
banquetes carnais imoderados, deliciados com carne e bebidas, cuja quantidade
excede os limites da própria credibilidade. O autor da Epístola de Barnabé
aponta esse fato quando afirma que os convertidos do judaísmo careciam de
ferramentas interpretativas para uma correta compreensão das Escrituras:
Mas como os judeus podem
entender ou entender essas coisas? De qualquer forma, eles são certos para nós
e anunciamos os mandamentos da maneira que o Senhor os transmitiu para nós. Mas
ele circuncidou nossos ouvidos e corações para que possamos entendê-los.
São Cirilo de
Jerusalém, Pai e Doutor da Igreja (315 - 386 DC)
San Cirillo viveu no século IV na época do imperador Constantius, filho
de Constantino, o Grande,. Sua formidável e piedosa preparação cultural levou-o
ao sacerdócio. Sua erudição atraiu o interesse de seu bispo, San Massimo, que
lhe confiou as instruções dos catecúmenos. Com a morte do patriarca de
Jerusalém, Cirilo o sucedeu no cargo em 350 dC como bispo daquela cidade e
trabalhou para preservar a pureza dogmática transmitida pelos apóstolos e pelos
primeiros pais. No entanto, Acácio, o ariano, que estava sentado no trono de
Cesária na Palestina expulsou tiranicamente Cyril de Gersualemme.
Onze anos depois, quando lhe foi permitido retornar, Cirilo encontrou
Jerusalém devastada pela heresia e pelo conflito. Ele participou do Concílio de
Constantinopla em 381 DC, onde o Credo e a Ortodoxia Nicenos foram reafirmados
e o Arianismo condenado. Durante o conselho, Cyril foi completamente
reabilitado, de fato elogiado por ter travado "uma boa batalha contra os
arianos em toda parte". Ele passou dezesseis de seus trinta e cinco anos
no exílio como bispo.
Os escritos de San Cirillo
incluem um sermão intitulado La Piscina di BetsaIda, uma carta ao imperador
Constantius, três fragmentos e a famosa catequese. Estes últimos contêm
numerosas lições catequéticas que permanecem entre as descobertas mais preciosas
do cristianismo antigo. Eles incluem uma alocação e as regras a serem
observadas, das quais dezoito para a Quaresma e cinco para o período da Páscoa
para os que se preparam para o batismo. Nesta obra, São Cirilo fala das três
vinda de Cristo:
Não apenas pregamos uma vinda
de Cristo, mas também uma segunda, muito mais gloriosa que a primeira. A
primeira vinda foi caracterizada pela paciência; o segundo nos trará a coroa do
reino divino.
Em geral, o que diz respeito a Jesus tem dois aspectos: ele nasceu de
Deus antes do tempo, ele nasceu de uma virgem na plenitude dos tempos. Mas há
também sua vinda incógnita, como a da chuva sobre a lã, e uma vinda para todos
verem no futuro ... Ele retornará em glória para julgar os vivos e os mortos e
seu reino nunca terminará. Nosso Senhor Jesus Cristo, portanto, virá do céu. No
fim do mundo, ele retornará à glória, porque este mundo terminará e haverá um
novo mundo.120
O Pai e Doutor da Igreja de San Cirillo nos oferece a expressão
"vinda incógnita, que foi interpretada na Idade Média como o período"
entre a primeira vinda e o fim dos tempos ". O "incógnito
próximo", portanto, é o período intermediário da Igreja como instituição,
e a expressão é redescoberta nos escritos de San Bernardo da Chiaravalle.
São Bernardo de Claraval, Doutor da Igreja (1090 - 1153 dC)
São Bernardo, abade e doutor, é um expoente do que muitos teólogos
modernos chamam de teologia monástica, caracterizada "por uma clara,
ordenada e apaixonada exposição da verdade, capaz de depositar a alma na oração
e na meditação".121A teologia de Bernardo não abrange as inovações
fantasiosas que as teologias especulativas costumam ter, mas desenvolve o
ensino dos apóstolos e dos pais em um estilo fluido e em uma prosa sublime. A
Igreja, de fato, por seu estilo apaixonado e extraordinário, deu a ela o
apelido de "doutor mellifluous". Suas doutrinas "não se
caracterizam pela descoberta de novas formas de pensar ou pela formulação de novas
conclusões ... As fontes de Bernardo eram principalmente as Escrituras e os
Padres da Igreja".122 Bernardo retoma a nomenclatura de Cirilo sobre
a "vinda de solteiros".
Sabemos que há três retornos
de Cristo. O terceiro ocorrerá entre os outros dois. É um retorno invisível, ao
contrário dos outros dois que são visíveis.Na primeira vinda, ele viveu
na terra, entre homens; Ele mesmo nos testemunha que os homens o viram e o
odiaram. Em sua última vinda, todos verão a salvação de nosso Senhor e voltarão
o olhar para aquele a quem crucificaram. " O retorno intermediário é um
ventua incógnito; somente os eleitos poderão ver o Senhor interiormente e serão
salvos. Em sua primeira vinda, nosso Senhor assumiu nossa carne e nossas
fraquezas; em seu retorno intermediário, Ele é nosso descanso e nosso consolo.
Se alguém pensa que esse
retorno intermediário é uma invenção bonita e boa, lembre-se do que Ele mesmo
disse: "Quem me ama ouvirá a minha palavra, e meu Pai o amará e nós iremos
a ele".
Embora, segundo a opinião de alguns, a "vinda incógnita", da
qual Cyril e Bernardo falam, não se refira à era universal da paz, mas a um
período não especificado da vida da Igreja, que está entre o evento da
Encarnação e o retorno de Jesus,124 os escritos de muitos Padres antigos e de
muitos santos fornecem à Igreja os fundamentos doutrinários da "vinda
incógnita" e da "era da paz".
Além disso, um contemporâneo de San Cirillo, o Pai e Doutor da Igreja de
Sant'Agostino, oferece-nos outra chave para interpretar o tempo intermediário
da Igreja como uma instituição, que ele define como o descanso sabático do
Senhor: "uma espécie de descanso Sabático ... um descanso sagrado após o
árduo trabalho de seis mil anos desde a criação do mundo ... teria seguido a
conclusão dos seis mil anos, que representam os seis dias da criação, uma
espécie de descanso no sétimo dia nos mil anos seguintes ".
Enquanto São Cirilo e São
Bernardo se referem à vinda incógnita, de Cristo como um advento interior de
conversão e perseverança na ação salvadora da graça de Deus, Santo Agostinho e
outros Padres da Igreja a interpretam em um sentido mais amplo. E isso fica
claro ao ler seus escritos sobre os três períodos da história da Igreja. De
fato, Agostinho compartilha a fé dos primeiros Padres, segundo os quais a
humanidade
ele veneraria
a Deus com seus santos ressuscitados. Ele se refere a essa época como um
período de descanso "espiritual" e "sagrado", após seis mil
anos de esforços desde a criação do homem ". É importante notar que, com
base na autoridade de Santo Agostinho, o Concílio de Éfeso (431) condenou o
milenarianismo como uma doutrina aberrante, apoiando implicitamente o ensino
agostiniano de um futuro e histórico descanso do sétimo dia.
Sant'Agostino
Ipponate, Pai e Doutor da Igreja (354 - 430 DC)
Santo Agostinho (Doctor gratiae) foi bispo de Hipona por 35 anos
(395-430). Ele nasceu em Tagaste, no norte da África. Depois de abandonar a
heresia do maniqueísmo, ele se tornou o mais firme defensor da fé contra os
ensinamentos heréticos do donatismo e do pelagianismo. Entre seus escritos,
mencionamos o tratado autobiográfico As Confissões e A Cidade de Deus, além dos
tratados sobre a Trindade e a graça e os comentários a várias passagens da
Bíblia. Seus escritos tiveram uma grande influência no pensamento cristão em
todos os séculos subsequentes.
Em sua obra A Cidade de Deus,
Agostinho defende a doutrina patrística sobre a era da paz e denuncia as
doutrinas bizarras sobre o milenismo. Quanto à era da paz, os escritos de Agostinho
foram estudados meticulosamente ao longo dos séculos por um grande número de
teólogos eminentes.125 Reconhecendo a complexidade e ambiguidade do pensamento
de Agostinho, os estudiosos chegaram a diferentes interpretações e conclusões.
. A partir das revisões dos principais estudiosos, parece que não há artigo que
desacredite seu pensamento sobre a era da paz que ele atribui ao resto sabático
das Sagradas Escrituras. Em 1956, G. Folliet sublinhou a apresentação tríplice
do pensamento agostiniano sobre a era da paz, respondendo a três períodos
diferentes da história da Igreja.126 Inspirando-se no vasto conhecimento que
Agostinho tem dos significados bíblicos conhecidos pelos primeiros Padres, ele
identifica em três períodos, três interpretações diferentes do milênio de
descanso mencionadas na passagem 20,4-7 do livro do Apocalipse. O tipo de
descanso sabático agostiniano tem a seguinte estrutura:
1)
No primeiro
período, Agostinho interpretou o descanso sabático seguindo o método bíblico
dos Padres. O descanso, alegoricamente representado por mil anos, começa no
final dos seis mil anos de existência humana, quando os santos experimentam uma
ressurreição espiritual em Cristo. (Ap 20: 4-7, "a primeira
ressurreição"):
Aqueles que, com base neste livro [do Apocalipse, 20.1-6], conjeturaram
que a primeira ressurreição será futura e corporal, foram motivados sobretudo
pelo número dos mil anos. Como se estivesse certo que os santos desfrutassem de
uma espécie de descanso sabático durante esse período, um descanso sagrado após
os trabalhos de seis mil anos desde a criação do homem ... [e] após os seis mil
anos que são equivalentes aos seis dias do criação, uma espécie de descanso no
sétimo dia nos mil anos seguintes; e isso para que os santos se levantem, a
saber, para celebrar o dia dos casados novamente. Essa opinião ainda seria
admissível se naquele dia de descanso algum prazer espiritual fosse reservado
aos santos na presença de Deus ... Mas eles [os milenários carnais] afirmam que
os ressuscitados desfrutam dos prazeres de um banquete imoderado
carnal, preparado com uma grande quantidade de
carne e bebidas, como ofender, não apenas a sensibilidade das pessoas
moderadas, mas superar os limites da própria credibilidade. Os seguidores
destes são chamados chiliasti e nós os conhecemos sob o nome de milenaristi ...
127
2)
A segunda
interpretação agostiniana vê o descanso sabático como uma descrição dos vários
estados da vida espiritual em direção ao último grau de perfeição. Esses
diferentes graus afetam todas as almas, desde os personagens do Antigo
Testamento até aqueles que ainda vivem no limiar do fim dos tempos. O descanso
sabático representa a ansiedade que tem a alma para se unir a Deus e alcançar o
objetivo final, o descanso contínuo nele:
O apóstolo viu no apocalipse "um
anjo que desceu do céu ... Ele agarrou o dragão ... e o acorrentou por mil
anos "... Agora os mil anos podem ser interpretados, até onde eu sei, de
duas maneiras: Para que tais coisas aconteçam [o anjo acorrentando o dragão] no
sexto milênio ... Ele [ São João Evangelista] cita a última parte que ainda
deve acontecer antes do fim do mundo - os mil anos [o descanso do sábado], ou
ele usou a expressão mil anos como o equivalente a toda a duração do mundo.128
3) Finalmente,
o descanso sabático marca o fim da aliança e a lei do Velho
Vai. Com a Encarnação de Cristo, nesse ponto, o
descanso de Israel começa, isto é, sua libertação do cansaço e da escravidão.
Nesta última interpretação, o
Sábado, ou mil anos, identifique-se com a
Igreja, que começa com a Encarnação e termina com o retorno de Cristo em
glória:
O diabo, portanto, não está vinculado enquanto este livro [do
Apocalipse], que é da primeira vinda de Cristo até o fim do mundo - não estiver
vinculado neste sentido: que durante esse intervalo que é definido como mil
anos, o o diabo não seduzirá a igreja.129
È
É importante
notar que apenas essa terceira interpretação agostiniana do descanso sabático
foi adotada pela Igreja durante o período medieval, e apenas oito séculos
depois. Durante esse período, nenhuma menção é feita às outras duas
interpretações. E por que eles são excluídos? Para entender isso, é preciso se
referir à cultura da Idade Média, durante a qual o pensamento agostiniano foi
meticulosamente analisado. É a cultura que deu origem à Inquisição, com a
conseqüente perseguição e punição dos hereges e a imposição aos teólogos de
remover da literatura católica qualquer referência a opiniões que possam
enfraquecer o Credo, visto, na época, como a soma de artigos de fé que deviam
ser mantidos a todo custo, sob pena de excomunhão e possível tortura física. A
Inquisição é um fenômeno da época em que crimes contra a fé eram tratados como
crimes contra o Estado. A recente mea culpa do papa João Paulo II refere-se
precisamente às provisões irracionais da época contra os acusados de heresia,
medidas que muitos argumentam que levaram, entre outras coisas, ao
desmantelamento do pensamento agostiniano na tripla interpretação do descanso sabático,
descartando os dois primeiros e aceitando apenas o terceiro.
Na tentativa
de rejeitar os ensinamentos falaciosos do milenismo e preservar os fiéis de
outras heresias, acredita-se que as autoridades responsáveis pela Inquisição
tenham rejeitado de forma imprudente as duas primeiras interpretações
agostinianas. Por séculos, portanto, acreditava-se que o descanso sabático se
referia apenas ao período da Igreja que começa com a Encarnação e termina com o
retorno final de Cristo em glória. O resultado? A primeira e mais conspícua
interpretação agostiniana do descanso sabático experimentou um longo período de
esquecimento, enquanto a que melhor refletia a ortodoxia típica do pensamento
medieval estava surgindo.
Não é de surpreender,
portanto, que por longos séculos os teólogos tenham evitado discussões sobre
uma possível era de paz, como um evento histórico, por medo de cair em erros
que outros possam ter percebido como milenarismo. Afinal, por que iniciar debates
sobre tópicos cheios de significados ocultos quando você pode passar sem eles?
Por outro lado, embora a Igreja nunca tenha condenado a doutrina dos Padres
Apostólicos na era da paz, ainda assim se manifestou contra "até formas
modificadas dessa falsificação do Reino, conhecidas pelo nome de milenarismo,
especialmente no campo político e político". intrinsecamente perversa 'do
secularismo messiânico. ”130 E, assim, se o professor não estivesse de acordo
com os ensinamentos patrísticos e seus métodos alegóricos, deduzia-se a
conseqüência completa, instantânea e automática disso que ele era louco. Ir
contra a Inquisição teria sido igualmente desastroso, se o professor tivesse
deixado escapar uma indiferença que poderia ter se juntado a Apollinare, cujas
diferentes doutrinas sobre descanso sabático lhe valeram o depoimento e a
sentença.131 Em suma, a maioria das os professores preferiram escolher um
conformismo tácito.
È É útil lembrar, neste ponto, os perigos
enfrentados por aqueles que se aventuram na escatologia, listados em um
comentário sobre o Talmud. Muitos professores de Israel sofreram terríveis
conseqüências por tentarem resolver os mistérios das profecias.
Ben Zoma
'enlouqueceu e Eliseu' ben Avuja 'se tornou apóstata. Consequentemente, lidar
com a escatologia foi considerado um compromisso não muito atraente. Para
encerrar com esse discurso desconfortável, lembre-se do uso distorcido que
Eusébio de Cesaréia fez dos fragmentos de
Papia e, é
claro, o silêncio colocado sobre a tripla tipologia agostiniana no descanso
sabático. Na passagem seguinte, temos uma breve confirmação da persistência
dessa última mentalidade:
Com base nessas palavras, como lembra Agostino (De Civitate Dei XX, 7),
certos hereges alegavam que haveria uma primeira ressurreição dos mortos que
reinariam [terra] na terra junto com Cristo por mil anos e que os nome de
chiliasti ou millenaristi: A partir deste Agostinho deduz que essas palavras
devem ser entendidas de outra maneira, precisamente no sentido de ressurreição
'espiritual' (De Civitate Dei XX, 7), na qual os homens ressuscitarão de seus
pecados em virtude do dom de graça, enquanto a segunda ressurreição se refere à
dos corpos. O reino de Cristo refere-se à Igreja, onde não apenas os mártires
reinam, mas também os outros eleitos: aqui uma parte vem para indicar o todo.
Pois o reino com Cristo em glória refere-se a todos os cristãos, com particular
referência aos mártires, que de uma maneira especial eles reinam [com Cristo]
após a morte por terem lutado pela verdade até o sacrifício extremo.132
Se essa mentalidade era o subproduto de uma espiritualidade amadurecida,
que precisava ser focada, é necessário dizer algo mais a seu favor. Como já
mencionado, muitos dos primeiros conversos do judaísmo haviam aceitado falsas
doutrinas, conhecidas como milenialismo, a respeito do descanso sabático, como
conseqüência de uma leitura muito literal das Escrituras. Essas doutrinas
errôneas acabaram alarmando os prelados, justamente preocupados com a
influência que poderiam ter tido em suas dioceses:
De fato, existem muitos insubordinados, discursos e enganadores, especialmente aqueles que vêm da circuncisão: eles têm que tapar a boca, porque perturbam famílias inteiras ensinando o que não deveriam, por causa de ganhos sórdidos ... Portanto, retire-os severamente, porque são saudáveis na fé e não se voltam para fábulas e preceitos judaicos de homens que dão as costas à verdade.
No entanto, o conceito de um
descanso sabático futuro e universal continuou a permanecer acordado. A censura
medieval da tripla interpretação agostiniana não desencorajou completamente o
debate dos teólogos, nem serviu para diminuir seu valor ao longo do tempo. Como
argumentou recentemente o cardeal Ratzinger, a primeira interpretação
agostiniana do descanso sabático nunca foi oficialmente rejeitada pela Igreja.
A queda na importância do tratado de Agostinho foi apenas temporária.
Folliet e outros teólogos contemporâneos se esforçaram para dar a ele um lugar
conveniente na teologia. O próprio título do tratado agostiniano, A Cidade de
Deus, prefigura um sistema teocrático de religião e governo. Nesse sentido,
devemos nos referir aos tempos em que Agostinho viveu, caracterizado pela
unidade política entre religião e estado, mas também por intolerância, guerras
e conflitos. O tratado visava criar uma cidade real onde a Igreja e o Estado
pudessem viver em paz e a autoridade de Deus fosse reconhecida em todos os
níveis da existência humana. Ele colocou Deus como a única autoridade de um
sistema teocrático de governo e como o inspirador de estruturas religiosas,
sociais, legais, políticas e econômicas, onde a diversidade dos dons do
Espírito deveria enriquecer as mentes e os corações. Os condicionamentos
culturais, de linguagem e raça, teriam servido de veículo para a ação do
Espírito Santo de purificar, iluminar e unificar as visões imperfeitas do homem
e seus relacionamentos com os outros. Somente em um mundo tão estruturado é que
a paz, a santidade e a justiça realmente reinam. E, portanto, a interpretação
agostiniana do descanso sabático pode ser considerada como precursora da
conversão do mundo e do estabelecimento de um reino de Deus na terra.
E note que a idéia de uma era de paz não se origina com Agostinho ou com os primeiros Pais da igreja. Eles tiram isso dos livros do Antigo e do Novo Testamentos e da tradição apostólica. Os livros dos Profetas maiores e menores, do Apocalipse, da segunda Carta de Pedro, dos Evangelhos de Mateus e Marcos e outras fontes, contêm referências copiosas à transformação e renovação da terra. Em vez de me debruçar sobre as descrições bíblicas vívidas que elas permitem, limito-me ao retrato que Mateus faz da terra em que vivemos dominada pela "espada":
Não creias que eu vim trazer paz à terra: não vim trazer paz, mas a espada. Eu vim para separar o homem de seu pai, o filha para a mãe, nora para a sogra; sim, os inimigos do homem serão os da sua casa.134
A terra como é agora, que vive sob a tirania da espada, certamente não
representa aquele lugar de paz e santidade universal que os Padres haviam
prefigurado. A visão patrística focalizou a presença do Espírito Santo que,
"renovando a face da terra", elimina a espada da divisão. A transformação
do mundo é chamada por eles descanso sabático / era de paz, novos céus e nova
Jerusalém. Enquanto para eles a era sabática / de paz é composta de um
"período histórico de cristianismo e santidade triunfantes" aqui na
terra, os novos céus e a nova Jerusalém não são uma era da história, mas a
constituição na terra e no cosmos todo o reino de Deus.
É somente no contexto de uma terra purificada e
transformada que as palavras de Jesus adquirem um novo significado: "Santo
Padre, guarde-as em seu nome que você me deu, para que sejam como nós".135 Que Jesus que veio carregar a espada e semear a
divisão na terra implora fervorosamente a unidade em uma terra transformada. E
isso nos ensina o livro do Apocalipse e novamente a Carta aos Hebreus:
Então vi um anjo descendo do céu com a chave do abismo e uma grande corrente na mão. Ele pegou o dragão, a cobra antiga, aquele que é chamado o diabo ou Satanás e o acorrentou por mil anos; então, jogando-o no abismo, ele fechou-o e colocou o selo nele, para que ele não pudesse mais seduzir as pessoas até o milésimo aniversário,quando deve ser dissolvido, mas por pouco tempo ... E também vi as almas daqueles que foram decapitados por causa do testemunho de Jesus e da palavra de Deus, assim como as almas daqueles que não adoravam a besta e o sua imagem ... Ressuscitados, eles entraram no reino milenar com Cristo.
Em relação ao sétimo dia, a Escritura diz em algum lugar: "E Deus descansou no sétimo dia". E neste salmo novamente: "Eles não entrarão no meu descanso". Visto que, portanto, permanece estabelecido que alguns entrarão nele, e o primeiro a receber o feliz anúncio não entrou por causa de sua desobediência, Deus estabelece um dia novamente, um "hoje", dizendo pela boca de Davi, depois de um longo tempo, como foi dito antes: "Hoje, se você ouvir a voz dele, não endureça seu coração." Agora, se Josué os levara a descansar, Deus não falaria depois dessas coisas em outro dia. Portanto, o descanso sabático é reservado para o povo de Deus: quem entra no descanso também descansa de suas obras, como Deus das suas. Então, vamos aplicar com cuidado para entrar esse descanso, para que ninguém caia no mesmo exemplo da desobediência de Israel.137
A primeira
ressurreição
Muitos dos primeiros Padres
da Igreja, em seus comentários sobre o vigésimo capítulo do Apocalipse e sobre
o milênio da paz universal, dão particular importância aos santos a quem esta
época está reservada. Nesta época, São João vincula o reaparecimento de muitos
dos
aqueles que sofreram o martírio por se recusarem a adorar Satanás: "... Eu também vi aqueles que não adoravam a besta e sua imagem, nem receberam a marca na testa e na mão: ressuscitados, eles entraram em Cristo com o reino milenar ...é a primeira ressurreição ”. (Ap 20,4-5). Pelo paralelismo bíblico, os mártires representam alegoricamente os eleitos de Deus.138 Nos escritos de São João, eles são referidos como o grupo escolhido daqueles que se levantam para reinar, junto com Cristo, por mil anos. As alegorias bíblicas e patrísticas também introduzem a idéia de que esses mártires não subirão para reinar definitivamente na terra, mas que simplesmente
"Aparecer"
durante a era da era da paz, educar os
sobreviventes de Israel, da mesma forma que aconteceu no passado.139A
crença de que os justos que viverão na era da paz sofrerão uma explosão de
aparições daqueles que sofreram o martírio por se recusarem a "adorar a
besta", encontra seu corolário nos Atos e no Evangelho de São Mateus. De
fato, esses dois livros falam de inúmeras aparições de Cristo e de seus eleitos
à Igreja recém-nascida, imediatamente após a ressurreição:
… Foi a
esses mesmos apóstolos que ele se mostrou vivo depois de sua paixão com muitos
testes convincentes: durante quarenta dias ele "apareceu" a eles e
falou das coisas do reino de Deus.140
E eis que o véu do templo foi
rasgado em dois, de cima para baixo, a terra tremeu e as pedras se partiram, os
túmulos se abriram e muitos dos corpos dos santos que estavam ali
ressuscitaram. De fato, após sua ressurreição, eles saíram dos túmulos,
entraram na cidade santa e "apareceram" para muitos.141
Se os eventos bíblicos se repetem, como argumentam muitos estudiosos das
escrituras, a idéia é fortalecida de que Cristo e seus maridos reaparecerão a
povos de várias nações durante a era da paz.
A primeira ressurreição
assume uma conotação diferente quando relacionada aos que vivem na Terra em
estado de graça durante a era da paz. Santo Agostinho se refere a ela como uma
ressurreição espiritual, diferente da ressurreição definitiva do corpo, no
final da história e do julgamento universal:
Ao comentar essas palavras, Santo Agostinho nos informa (De Civitate Dei
XX, 7), que alguns hereges afirmaram o evento de uma primeira ressurreição
dentre os mortos e de seu reinado [físico] na terra, juntamente com Cristo para
o com duração de mil anos e que são precisamente chamados chiliasti ou
millenaristi. A esse respeito, Santo Agostinho diz (De Civitate Dei XX, 7) que
[esta ressurreição] deve ser entendida em outro sentido, e precisamente como
uma ressurreição espiritual, pela qual os homens ressurgirão de seus pecados
para o dom da graça. A segunda ressurreição será a da carne.142
Outras
alegorias encontradas nos escritos dos primeiros Padres também falam de um
período em que os justos subirão a uma nova vida de graça durante o milênio da
paz:
E
assim, as bênçãos mencionadas acima se referem a um período de seu reinado,
quando os justos ressuscitados dentre os mortos governarão a terra.143
Dizemos que esta cidade nos
foi dada para receber os santos em sua ressurreição, restaurando-os com uma
abundância de bênçãos verdadeiramente espirituais.144
Mas, quando Ele destruiu a
injustiça e emitiu seu julgamento final, e ressuscitou os justos, que viveram
desde o princípio, um milênio será estabelecido entre os homens, durante os
quais serão instruídos com os devidos mandamentos.145
Com maior vigor, o renomado teólogo Jean
Daniélou diz que a Igreja aguarda uma era em que somente os justos permanecerão
na terra:
A doutrina destaca os vários
desenvolvimentos encontrados no livro de Apocalipse de João. Afirma
essencialmente um período intermediário no qual os santos ressuscitados ainda
vivem na terra e ainda não chegaram a um estágio final, pois é um aspecto do
mistério dos últimos dias que ainda não foi revelado.146
Pode-se conjecturar
infinitamente o significado do que o futuro reserva para a "primeira
ressurreição". O aparecimento de mártires para instruir os fiéis sobreviventes
na terra ou o renascimento dos cristãos a uma nova vida de graça é muito menos
importante do que nossa obediência à decisão final da Igreja a esse respeito.
Ao remover o problema de todas as armadilhas não essenciais, tudo o que Deus
pede de nós é permanecer fiel a Cristo e à Igreja pela qual ele derramou seu
sangue.
Características da era da paz
As citações relatadas até
agora, tiradas das Escrituras sagradas, da Tradição apostólica e do Magistério
e tratando do triunfo de Deus na história humana, são preparatórias para o
ensino da Igreja sobre uma era universal de paz e santidade que será afirmada
em um período histórico . Como já foi dito no início, muitos dos primeiros
Padres da Igreja consideram a Encarnação um mistério que se revela incessantemente
ao longo do tempo, até que tudo, no céu e na terra, retorne ao seu esplendor
original, através da ação divina na atividade da Igreja. 'homem. Toda a
criação, do homem aos animais, das galáxias aos planetas, experimentará um
derramamento de graça, um "novo Pentecostes" que o libertará da
escravidão da corrupção. Os Padres Papia, Justin Mártir e Irineu, nos dão uma
primeira ilustração dessa época, que os escritores eclesiásticos Tertuliano e
Metódio, Hipólito e Lactâncio e Doutor Santo Agostinho continuaram
desenvolvendo.
Entre as várias interpolações associadas às suas obras e relacionadas à
era escatológica, vou me limitar a citar, de forma sucinta, as seguintes
passagens bíblicas. Eles formam a pedra angular da teologia sobre a era
universal da paz.
·
Reversibilidade do mal147
.... E você não terá medo de feiras no país. Você fará uma aliança com as pedras de campo e você estará em paz com os animais selvagens.
E acontecerá, quando a criação for restaurada, que os animais obedecerão
ao homem e serão submetidos a ele e voltarão a se alimentar dos produtos
originalmente dados por Deus ... isto é, os produtos da terra.149
No final dos seis mil anos,
todas as iniquidades desaparecerão da terra, e os justos reinarão ali por mil
anos.150
E aqueles que tramarem iniqüidade serão
exterminados ... 151
E no fim dos seis mil anos,
toda a iniqüidade terá que desaparecer da terra, e os justos reinarão ali por
mil anos.… 152
·
Procriação de crianças
Nele não haverá mais uma criança
que viva alguns dias, nem um velho que não faça seus dias, já que o mais novo
morrerá aos cem anos ... Pois os dias da vida do meu povo serão como os dias da
vida da árvore , e o trabalho de suas mãos se multiplicará. Meus escolhidos não
trabalharão em vão, e os filhos não serão uma maldição, pois a semente dos
justos é abençoada pelo Senhor e seus descendentes com eles.153
Além disso, não haverá idosos
imaturos e que não passem o dia, uma vez que os jovens terão cem anos.… 154
Alegra-te, ó estéril que não
geraste, irrompeu em júbilo e regozijo, tu que não sofreste dores de parto!
Porque os filhos dos abandonados são mais numerosos que os filhos da mulher
casada.
Como os dias da árvore são os
dias do meu povo; meus escolhidos tirarão proveito do trabalho de suas mãos.
Eles não trabalharão em vão, nem pedirão perdição, pois serão filhos de
abençoados pelo Senhor, juntamente com seus filhos.156
De fato, aqui estou eu ... farei homens
abundarem em você; ... cidades
eles serão
habitados, as áreas devastadas serão reconstruídas. Eu farei homens e animais
abundarem em você; eles serão abundantes e frutíferos. Eu vou fazer você viver
como nos bons velhos tempos. Vou beneficiar você como no começo e você
reconhecerá que eu sou o Senhor.157
·
Renascimento da criação
A
casa marítima pertencerá ao restante da casa de Judá ... Porque o Senhor seu
Deus os visitará e os trará de volta do exílio!
... as montanhas trazem paz ao povo, justiça às
colinas.
… faz seu deserto como o Éden e suas estepes como o jardim do Senhor.160
Enquanto vocês, montanhas de Israel, erguem seus galhos e dão seus frutos para o meu povo Israel. Eles dirão: "Este país devastado se tornou como o jardim do Éden".162
A criação renascida e livre
da escravidão produzirá uma abundância de alimentos de todos os tipos,
provenientes do orvalho do céu e da fertilidade da terra.163
A terra se tornará fértil e trará abundância de frutos espontaneamente;
o mel fluirá das montanhas rochosas; o vinho fluirá nas correntes e o leite nos
rios. Em poucas palavras, o mundo se alegrará e toda a natureza se alegrará,
tendo sido salva e libertada da dominação do mal e da impiedade, culpa e erro.164
A terra deu frutos: abençoe-nos Deus, nosso
Deus.
·
O governo dos justos
Meus escolhidos herdarão ... minhas montanhas. Nós nos tornaremos justos e santos.… Não ouviremos mais um grito ou um grito nele.168
"... Transformarei suas
lágrimas em alegria, as consolarei e me alegrarei com suas dores. Satisfarei
abundantemente a alma dos sacerdotes e meu povo ficará satisfeito com minha
felicidade ”. Oráculo do Senhor. 169
“Velhos e velhos ainda
permanecerão nas praças de Jerusalém, cada um com um graveto na mão por muitos
dias. As praças da cidade estarão lotadas de meninos e meninas que se
divertirão em suas praças ... "Vou apitar para reuni-las, elas serão tão
numerosas quanto antes.170
· Benefícios físicos
O Senhor ...
fortalecerá seus ossos; você será como um jardim irrigado ...171
Naquele dia…. os
mais fracos entre eles serão como o próprio Davi.172
Fortalece suas mãos fracas, fortalece seus joelhos ... Então os olhos
dos cegos se abrirão e os ouvidos dos surdos se abrirão. Então o coxo pulará
como um cervo e a língua do silencioso clamará de alegria.173
Farei os cegos caminharem por
caminhos que eles não conhecem ... Vou mudar a escuridão diante deles e os
caminhos sinuosos.
·
O louvor do mundo
E assim proclamam o nome do Senhor em Sião e seu
louvor em Jerusalém, quando povos e reinos se reunirão para servir ao Senhor.175
“Eu irei recolher todas as nações e todas as línguas; eles virão e verão minha glória. "176
"... Naqueles dias, dez
homens de todas as línguas das nações agarrarão o judeu pela beira da capa e
dirão: 'Queremos ir com você, pois sabemos que o Senhor está com você!'"
De lua nova em lua nova e de
sábado a sábado, todos virão adorar diante de mim, diz o Senhor.
·
Luz divina179
Então a luz do sol se tornará sete vezes mais
brilhante.
Então
a luz da lua será como a do sol e a luz do sol se tornará sete vezes mais
poderosa ... 181
Vou mudar a escuridão diante deles.
·
Sociedade agrária
E eles construirão casas e
viverão lá; plantarão vinhas e comerão seus frutos; e eles beberão seu vinho
... O trabalho de suas mãos se multiplicará. Meus eleitos não funcionarão em
vão.
Ele concederá chuva para a sua semente que você semeou no solo; o pão,
fruto da terra, será macio e suculento; seu gado pastará em uma vasta pradaria
naquele dia. Os bois e os burros que trabalharão na terra comerão um milho
salgado, ventilado com a pá e o ventilador. Em toda montanha alta e em toda
colina elevada haverá riachos e riachos ...184
Eles vão construir casas e
morar lá; plantarão vinhedos e comerão seus frutos ... meus escolhidos tirarão proveito
do trabalho de suas mãos. Eles não trabalharão em vão ... 185
Naquele tempo, Oráculo do Senhor, serei Deus para todas as famílias de
Israel e elas serão meu povo para mim. Assim diz o Senhor: “A massa dos
sobreviventes da espada encontrou graça no deserto; Israel vai descansar
". De longe o Senhor me apareceu: “Eu te amei perpetuamente, por isso te
conduzi com amor. Novamente te edificarei e você será edificado, ó virgem de
Israel, novamente embelezará seus tímpanos e sairá entre a dança dos celebrantes.
Novamente você plantará vinhedos nas montanhas de Samaria; os agricultores
plantarão e colherão. Sim, há um dia em que os rascunhos no monte de Efraim
clamarão: "Levante-se e suba em Sião, em direção ao Senhor nosso
Deus!"186
Eles construirão cidades
devastadas e viverão lá, plantarão vinhedos e beberão vinho, cultivarão pomares
e comerão o produto.
·
Sacerdócio real
E vocês serão chamados
sacerdotes do Senhor, serão chamados ministros de nosso Deus.
... Você também é construído
como pedra viva em um edifício espiritual para formar um organismo sacerdotal
santo, que oferece sacrifícios espirituais bem aceitos por Deus por Jesus
Cristo.
... Mas você é uma linhagem escolhida, um sacerdócio real, um povo
santo, destinado a ser possuído por Deus, de modo a anunciar publicamente as
obras daquele que, das trevas, o chamou para sua maravilhosa luz.190
Você fez disso um
reino de sacerdotes para o nosso Deus e eles reinarão na terra!191
Bem-aventurados e santos são os que participam da primeira ressurreição: a segunda sobre eles a morte não tem poder; serão sacerdotes de Deus e de Cristo e reinarão com ele por mil anos.
O Espírito Santo na alma humana
"Parusia" é uma
palavra grega que indica presença, vinda ou retorno. O Magistério define como
"o retorno de Cristo como juiz dos vivos e dos mortos no fim dos
tempos".193 A volta de
Cristo "no fim dos tempos" explica, em parte, por que os Pais da
Igreja relutavam tanto em usar a palavra "Parousia" quando se
referiam à era da paz. De fato, sempre que falam do descanso do sábado ou da
era da paz, não anunciam pessoalmente o retorno de Cristo ou o fim da história
humana; antes, acentuam o poder transformador do Espírito Santo através dos
sacramentos que aperfeiçoam a Igreja, para que Cristo possa apresentá-la a si
mesma como uma noiva imaculada em seu retorno definitivo à Terra.
Vários Padres da Igreja e
escritores eclesiásticos dos primeiros séculos descrevem a era da paz como um
retorno do Espírito de Jesus, que eles chamam de "retorno pneumático ou
espiritual". A palavra "pneumático" deriva da palavra grega
pneuma, que significa "espírito" (τό πνεũμα), e expressa um conceito
que também se materializou recentemente nas vidas e escritos autorizados pela
Igreja dos místicos contemporâneos. De fato, eles descrevem esse retorno
espiritual como uma presença nova e mais acentuada do Espírito Santo na alma do
homem no limiar do terceiro milênio. Os escritos da serva de Deus Luisa
Piccarreta e da Venerável Concita Cabrera de Armida retiram o fio do discurso a
partir do ponto em que o patrístico o deixou.
Jesus diz a
Luisa:
Ah, minha filha, a criatura
está cada vez mais furiosa com o mal. Quantas máquinas de ruínas estão
preparando, chegarão ao ponto de esgotar o mesmo mal! Mas, enquanto estiverem
ocupados, cuidarei para que Meu Fiat Voluntas seja sua realização e realização,
que Minha Vontade reine na Terra, mas de uma maneira completamente nova. Terei
o cuidado de preparar a era do terceiro Fiat, em que Meu amor se mostrará de
uma maneira maravilhosa e inédita. Ai sim! Eu quero confundir o homem todo
apaixonado. Portanto, tenha cuidado, quero que você comigo prepare esta era de
amor celestial e divino, apertaremos as mãos uns dos outros e trabalharemos
juntos.
Quando o Meu 'Fiat Voluntas Tua' é realizado 'como no céu e
na terra', então a segunda parte do 'Pater Noster' será concretizada, ou seja:
'Nos dê hoje nosso pão diário'.
Se a Criação convém ao Pai, enquanto Estamos sempre unidos nas Três
Pessoas Divinas no trabalho e Redenção ao Filho, seu Fiat Voluntas será
adicionado ao Espírito Santo; e é precisamente em seu Fiat Voluntas que o
Espírito Divino mostrará seu trabalho.196
Jesus diz a Venerável Conchita Armida:197
E chegou a
hora de exaltar o Espírito Santo no mundo... Desejo que este último
seja consagrado de uma maneira muito especial ao Espírito Santo ... É o
momento, a época, o triunfo do amor em minha Igreja, em todo o universo.198
Uma vez que essa transformação em Jesus ocorre na alma, o Espírito Santo
se torna o espírito da criatura no devir da transformação e o enche de um amor
tão puro que se identifica com o próprio Espírito. Nesse ponto, é com esse amor
que a criatura ama a Palavra divina ...
Amar com o Espírito Santo é a graça das graças ... não é mais a criatura
a agir, porque é o Espírito Santo quem age ... quem vive e ama nela e a permeia
completamente ... é uma união semelhante à que ocorre no céu .199
Dos escritos dos místicos modernos, é extrapolado que, na era da paz, a
plena posse do Espírito Santo da alma humana trará o homem de volta à
semelhança de Deus.Uma vez que a atividade do Espírito Santo se torne a força
motriz do espírito humano, o homem não estará mais sob a influência da
concupiscência, mas será elevado a um nível em que poderá ver Deus em si mesmo,
em perfeita verdade e liberdade. O papa João Paulo II declara em seu livro Teologia
do corpo:
A concupiscência bíblica indica o estado da alma humana removida de sua
simplicidade original e a plenitude de seus valores ... a concupiscência é
explicada como uma falta que tem suas raízes na alma humana ... 200
Na encíclica Redemptoris Mater, o Santo Padre nos indica a recuperação
da pessoa "completa" em Maria, cujo "sim" a Deus resume a
total personalização do Espírito Santo:
A Anunciação certamente indica o ponto culminante da fé de Maria em
esperar por Cristo, mas é também o ponto de partida que permeia sua jornada
completa de fé. Uma jornada acompanhada e cercada pela presença do Espírito
Santo, de cuja atividade provém o Fiat da Santa Virgem.201
Assim como o Espírito Santo derramou em Maria para lhe conferir a graça e dizer "sim" à encarnação da Palavra eterna também coloca seus filhos em posição de oferecer seu "sim" a Deus.202
S Maximiliano Kolbe também indica Maria como um
protótipo da completa posse do Espírito sobre a alma humana:
O Espírito Santo é o mesmo
espírito que você. Longe de alienar sua personalidade devido à
presença dominante nela do Espírito Santo, ela permanece mais do que qualquer
outra criatura em plena posse de si mesma ... Ela vive em um estado de sinergia
divina com o Espírito Santo.203
Maria, modelo de
santidade da Igreja
Apresentando a futura Igreja
como a santa e imaculada noiva de Cristo, São Paulo escolhe a palavra grega
"imaculado" para descrever seu grau de pureza, perfeição e obediência
à vontade de Deus. São Jerônimo carrega esse adjetivo no Volgata, traduzindo-o
como "imaculado" e atribuí-lo à Santíssima Virgem, indicando-o como
um protótipo da futura Igreja. O Novo Testamento desenvolve esse tema em duas passagens
importantes do Evangelho segundo Lucas e Atos dos Apóstolos. Na saudação de
Gabriel a Maria, "Ave cheia de graça", 204 São Lucas ecoa a saudação
profética do Antigo Testamento à Jerusalém renascida, filha de Sião. Em Lucas
1:28, a saudação do arcanjo Gabriel a Maria não expressa simples saudação, mas
exultação: “Alegrai-vos! Alegre-se, cheio de graça! " Essa saudação assume
um significado incrível precisamente porque os oráculos dos profetas bíblicos
Sofonias, Joel e Zacarias, que triunfantemente se dirigem à Filha de Sião,
Jerusalém, o centro religioso de Israel, ecoam nela: “Regozije-se muito, filha
de Sião. seu rei vem até você:
ele é justo
e vitorioso "(Zc 9,9).205Era um ensinamento comum dos Padres Gregos ver
na saudação angélica a Maria um eco da saudação do Antigo Testamento a toda a
casa de Israel. O rei, nesta passagem, é tradicionalmente chamado de Messias,
enquanto a filha de Sião representa o assentamento de Jerusalém na era
escatológica da paz universal, o novo centro de Israel dentro de cujas paredes
se reunirão judeus e gentios.
Essa referência cruzada é um
ponto importante na explicação do mistério da passagem de Lucas. Na opinião do
estudioso das escrituras Aristide Serra, Lucas vê no Espírito Santo que ele
ofusca Maria o protótipo da santidade universal na época que está por vir.
Quando o Espírito Santo ofusca Maria, ela nos revela como Ele ofuscará a
Jerusalém renascida, a filha de Sião. Portanto, o Vaticano II apresenta Maria
como modelo e figura do futuro estado da Igreja:
A
Mãe de Jesus ... é a imagem e o começo da Igreja que deve ser cumprida na era
futura.206
A Santíssima Virgem ... é uma figura (typus) da Igreja para isto é, de
fé, de caridade e de perfeita união com Cristo ... 207
Agora a Igreja, que contempla a santidade arcana
dela e imita sua caridade e cumpre fielmente a vontade do Pai ... ela também se
torna mãe.208
No Espírito que ofusca Maria, um sinal maravilhoso do "novo
Pentecostes" pode ser previsto quando se espalhar por toda a casa de
Israel no início da era escatológica.209 Os estudiosos das escrituras afirmam que as
profecias do Antigo Testamento sobre um derramamento de graça em toda a casa de
Israel significam um único dom reservado pelo Espírito Santo e Maria.
Uma das publicações bíblicas
mais importantes, dirigida por um grupo de teólogos, intitulada Palavra,
Espírito e Vida, traça um relacionamento entre o Espírito Santo, Maria e a
Igreja escatológica.210 Porque a maternidade de Maria é provocada pelo poder do
Espírito Santo Para gerar e formar o Filho de Deus, a Igreja confere a Maria o
título de "Mãe da Igreja" para sublinhar a continuidade de sua missão
na Igreja.
São Luís de Montfort reafirma esta prerrogativa
mariana durante a era escatológica:
Maria fará as maravilhas que
testemunharemos nos últimos dias. A formação e educação dos grandes santos que
virão no fim dos tempos é uma tarefa que lhe é confiada.211
No final do mundo ...
Todo-poderoso Deus e sua Santa Mãe darão à luz grandes santos que superarão
outros santos em santidade, como cedros do Líbano que se elevam acima das
correntes.
Na segunda vinda de Jesus, a
presença de Maria deve ser conhecida e revelada abertamente pelo Espírito
Santo, para que Jesus possa ser conhecido, amado e servido por ela.213
Ela [Maria] estenderá o reino de Cristo a idólatras e muçulmanos, e uma
era gloriosa se tornará realidade em que Maria será a Soberana e Rainha dos
corações.214
O papel privilegiado reservado a Maria nos
últimos tempos é sublinhado nos escritos da Beata Maria di Agreda e San
Massimiliano Kolbe:215
Foi-me revelado que, pela
intercessão da Mãe de Deus, todas as heresias desaparecerão ... Maria estenderá
o reino de Cristo aos infiéis e aos maometanos, e haverá um período de grande
alegria em que Maria será elevada ao trono como Senhora e Rainha dos corações.
.216
A imagem da Imaculada Conceição substituirá um dia a grande estrela
vermelha do Kremlin, mas somente após grandes e sangrentas tribulações.217
Se São Maximiliano Kolbe diz
que a santidade de Maria que eclipsará os cristãos nos últimos dias, é porque
ela foi concebida imaculada com o propósito preciso de tornar todos os filhos
de Deus perfeitamente semelhantes ao seu divino Filho. A prerrogativa que lhe é
concedida para gerar filhos semelhantes ao seu Filho divino extrai sua força da
santidade do Filho, que se reflete nela mais do que em qualquer outra criatura.
São Maximiliano Kolbe refere-se a Maria como a "Imaculada Conceição"
para dar maior força a esta verdade. A expressão "Imaculada" acentua
a dignidade de Maria como mãe do Filho de Deus, cuja santidade eterna que
eclipsa todo o seu ser, lhe dá o poder de gerar continuamente os filhos de Deus
na santidade que lhe foi dada. De fato, Maximiliano fala de uma era futura em
que os cristãos abordarão a santidade de Maria muito mais do que no passado.218
Será a época que decretará o triunfo da "Imaculada Conceição", ou, de
acordo com as palavras de nossa Senhora de Fátima, " ao triunfo do seu
coração imaculado ".
63.
.................................................................................................
Somente após o julgamento final, Maria poderá descansar, até então ela
terá seu trabalho a ver com os filhos.
- São João Vianney
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64
A carta que São Paulo enviou da prisão à Igreja
de Éfeso219 não foi endereçada apenas aos efésios, mas destinava-se a dar a
conhecer o plano de salvação de Deus para todos.220 É uma carta na qual Paulo
pretende revelar a missão universal de que o Espírito Santo concebido para a
Igreja. O compromisso de Paulo com Éfeso, que durou mais de dois anos, 221
sublinha a unidade que teria sido trazida pelos judeus e pelos gentios diante
da divina Trindade.222 É assim apresentado a nós quando lemos sua descrição da
futura Igreja que é apresentado a Cristo "santo e imaculado" antes de
seu retorno final à glória. E se a Igreja, a noiva de Cristo, se apresentar a
ele em um estado "santo e imaculado", algo terá que garantir sua
santidade e imaculação. Na Carta aos Efésios, São Paulo nos diz que é precisamente
o noivo que "santificará e lavará" sua Igreja "com a lavagem da
água para se apresentar à Igreja em seu esplendor, sem mancha, vinco ou coisa
semelhante, porque que seja santo e sem culpa (imaculado). ”223 Ao comentar
esta passagem, o Papa Paulo VI declara:
Por parte do noivo, "a lavagem da água" serve "para
apresentar a Igreja a si mesma em seu esplendor, sem manchas, sem rugas ou
coisas do gênero". Do texto deduz-se que é o próprio Cristo, o noivo, quem
cuida de adornar a Igreja da noiva. Ele quer que brilhe com a beleza de
graça ...
Portanto, o batismo é apenas o começo do qual a gloriosa Igreja emergirá.224
O Papa atribui a Cristo a
tarefa de adornar e preparar a Igreja através da ação da graça. Por admissão
comum, a preparação e santificação da Igreja é fruto da graça sacramental da
própria Igreja, a noiva. Os sacramentos certamente constituem um meio
indispensável para revelar a beleza da noiva. No entanto, uma vez que é Cristo,
por seus méritos, o mediador de sua graça para a Igreja, pelo poder do Espírito
Santo,225é ele mesmo quem
efetua a obra da graça nos sacramentos. Nesse sentido, pode-se dizer que Cristo
"apresenta a Igreja para si mesmo" por meio de seu espírito
glorificado e dos sacramentos. Na era universal da paz, a Igreja imaculada
procederá, portanto, do poder do Espírito glorificado de Cristo e dos
sacramentos:
Se antes do final dos tempos
houver um período mais ou menos prolongado de santidade triunfante, será
introduzido, não pelo aparecimento da Pessoa de Cristo em glória, mas pela ação das forças
santificadoras que operam na Igreja, no Espírito Santo e nos sacramentos.
Paulo também indica a santificação da Igreja como fruto dos
"carismas" ou "dons" transmitidos pelo Espírito Santo. Os
carismas servem "para preparar os santos para o ministério, para a
construção do Corpo de Cristo, até que todos cheguemos à unidade de fé e
conhecimento do Filho de Deus ... para aquele desenvolvimento que produz a
plenitude de Cristo" .227 Se
"a unidade da fé" e o "conhecimento do Filho de Deus" nos
chegam do poder do Espírito Santo que trabalha nos sacramentos e nos carismas,
segue-se que eles constituem o meio pelo qual a Igreja adquire seu estado
imaculado. .
65
O fato de a Igreja experimentar uma unidade universal de fé no Filho de
Deus está enraizado no nascimento virginal de Cristo. Assim como Cristo não
poderia vir ao mundo a não ser pelo imaculado ventre de sua mãe, ele nem mesmo
poderá retornar sem a imaculada Igreja que o espera. São Pedro faz alusão a
este encontro nupcial em sua Primeira Carta, quando assegura à Igreja o seu
"legado incorruptível, imaculado e sem definhamento, preservado nos céus
... em vista da salvação que está pronta para se manifestar na última
vez".228 E
São João apóia essa imagem quando apresenta a Igreja como uma comunidade de
santos após os dias de perseguição aos cristãos.229
66.
3.4 A ATIVIDADE ETERNA DE DEUS NO SACERDÓCIO
O sacerdócio e a vontade
divina
Como a atividade do homem
havia sido preconcebida pelo pecado de Adão por causa do mau uso de sua
vontade, era necessário corrigir esse dano. Portanto, o sacrifício na pessoa de
Jesus Cristo que, com um perfeito ato de livre arbítrio, redimiu o homem de sua
condição ferida e distorcida. Desde que o fracasso de Adão em obedecer à
vontade de Deus havia sido a causa da expulsão do paraíso terrestre, mesmo
antes de pecar, era evidente que ele teria que sacrificar o dom de livre
arbítrio a Deus que acompanhava todos os seus pensamentos, atos e palavras. Ao
se oferecer a Deus, Adão exerceu a função sacrificial do sacerdócio: "De
fato, todo sumo sacerdote é estabelecido para oferecer presentes e
sacrifícios".
È Deve-se
notar que, no estado de inocência de Adão, o sacrifício não serviu como
expiação ou reparação pelo pecado: isso ocorreria mais tarde, como conseqüência
do pecado original. O pecado entrou na economia da criação de Deus somente após
a queda de Adão. Uma vez que sua vontade contrastava livremente com a do
Criador, a separação foi criada e Adão e Eva foram expulsos do paraíso
terrestre, perdendo presentes sobrenaturais. O caráter sacerdotal de Adão e Eva
sofreu uma mudança radical. O sacrifício agora não tinha mais apenas o significado
de dom, um ato de oferta gratuita, mas também um ato de expiação. O sacrifício
se torna a oferta "do sangue de bodes e touros" em expiação pela
separação criada pelo pecado que entrou no mundo.231 Somente através de uma
reconstituição gradual de um mundo caído, o pecado e a divisão se tornam
reversíveis e superar de uma vez por todas.
Como Jesus estava além e fora
deste mundo caído e vivia seu estado de inocência celestial semelhante ao de
Adão e Eva antes da queda, ele teria sido o primeiro fruto da reconstituição.
Ao assumir nossa natureza humana, Jesus reproduziu o perfeito estado de
inocência em que um puro sacrifício de louvor era oferecido através da
submissão perfeita e livre da vontade humana à eterna vontade do Pai: “Não
estou buscando minha vontade, mas a vontade Dele quem me enviou. "232
Assumindo a fragilidade da condição humana, Ele" aprendeu com o que a
obediência sofreu ". 233 Ao contrário do sacrifício dos sumos sacerdotes,
que" oferecem vítimas todos os dias ", 234 o sacrifício de Jesus é
fundado em "uma nova aliança" da qual ele
è o mediador.235 Portanto,
"ao falar de uma 'nova' aliança, Deus desatualizou a anterior"236
e onde um sacrifício é oferecido na memória, a idéia de uma nova expiação pelos
pecados não pode ser cultivada porque Jesus "fez isso de uma vez por todas
oferecendo-se".237
A nova aliança, ratificada e
consumida através do sangue de Cristo no poder do Espírito, era o penhor da
reconstituição do mundo que ocorreria através da primazia da vontade de Deus
sobre a do homem. A perpetuação do sacrifício sem sangue de Cristo no altar é,
portanto, celebrada para agradecer ao Pai, através do Filho e no Espírito
Santo, pela reconstituição deste mundo.
67
Apesar do muro divisor que separa a humanidade ferida por Deus, a total
e livre submissão de Cristo ao Pai causou o colapso do muro. Jesus, cuja missão
era reconciliar todas as coisas do Pai consigo mesmo, manifestou seu poder
salvador como um homem fora do mundo do pecado, dominando as leis da natureza:
ele acalma o vento tempestuoso, caminha sobre a água, cuida dele o coxo, cura
os surdos, restaura a visão dos cegos, e assim por diante. Dessa maneira, ele
começa a reorganização do mundo e restaura o reino de Deus na terra, um reino
que se expande e cresce exponencialmente e homogeneamente.
Quando os Padres da Igreja e os antigos autores eclesiásticos abordam o
reino de Deus com uma efusão universal da graça do Espírito Santo, eles formam
o que os Padres orientais chamam de recuperação da "semelhança" de
Deus, ou seja, a participação "plena" na vida Trinitário de Deus
facilitado pelo processo de "divinização". Encontramos essa
semelhança em Adão pela primeira vez. Depois do pecado de Adão, o encontramos
novamente em Jesus, sacerdote eterno. Como Deus-homem, ele era perfeitamente
adequado para desempenhar a função sacerdotal, para ser um intermediário sem
mácula entre Deus e os homens, e sua divindade deu pleno poder à sua humanidade
para realizar atos sacerdotais perfeitos.
O eterno sacerdócio
de Cristo
È é em
Cristo Sacerdote que descobrimos a semelhança de Deus e o tipo de santidade que
o homem possuía antes do pecado. O sacerdócio de Cristo é perpetuado de maneira
tangível naqueles que administram os sacramentos, isto é, ministros ordenados.
Como Criador e causa de toda a vida e santidade sobrenatural, Cristo adquire
graça através de causas secundárias, os sacerdotes, que administram os
sacramentos. Como eles administram os sacramentos (mistério) que Cristo lhes
confiou para a santificação de outros, os sacerdotes recebem, mediante
ordenação, uma marca espiritual indelével chamada "caráter" que
garante a validade de sua função (ex opere operato) . Esse caráter indelével
constitui uma participação nos poderes do ministério de Cristo, que é "um
sacerdote para sempre". Os sacerdotes, portanto, são os aquedutos que
canalizam a graça que permite que a vida divina flua na Igreja e nas almas dos
fiéis, que no entanto condicionam os efeitos dessa influência de acordo com sua
disposição. Esse mecanismo divino é definido em teologia
"A economia sacramental".238
Nos textos sagrados,
encontramos descritos os benefícios do poder sacerdotal, manifestados por um
grupo de homens que compartilham o poder sacerdotal do próprio Cristo e
perpetuam seu ministério no mundo. Esse compartilhamento se manifesta de
maneira particular no admirável ato de consagração, quando durante a missa o
pão e a água são transformados no Corpo e Sangue de Cristo. É Cristo quem age,
não o sacerdote. De fato, ele age em persona Christi, ele não é o homem que
realiza a transubstanciação. É um ato da realidade salvífica de Cristo
ressuscitado, um ato que transmite vida. E é nessa perspectiva que o eterno ato
de adoração no
68
dom que se
manifesta através do sacerdote. Como essa é uma ação de Cristo, o homem não
pode oferecer a Deus um sacrifício perfeito, nem se redimir ou santificar a si
mesmo. Cristo, presente como um Senhor glorificado, não cobre mais a condição
da existência humana: ele realiza um ato eterno através do sacerdote. A Carta
aos Hebreus expressa esse ato eterno pelo poder do Espírito Santo:
"Cristo, que, pelo espírito eterno, se ofereceu sem defeito a Deus".239 É a função do Espírito que causa realidade na
existência corporal de Cristo ressuscitado.
Ao definir o modo como Cristo trabalha em seus ministros, o Concílio
Vaticano II fala de uma "graça especial" que eles recebem, que os
ajuda a alcançar melhor a perfeição total de Cristo e a participar de sua
eterna atividade sacerdotal:
Qualquer ministério sacerdotal compartilha a mesma amplitude universal
que a missão confiada por Cristo. ... De fato, o sacerdócio de Cristo, do qual
os
Os padres
são feitos verdadeiros participantes, necessariamente se dirigem a todos os
povos e em todos os momentos, nem podem estar sujeitos a qualquer limite ...
"Seja perfeito, pois, como seu Pai celestial é perfeito" (Mt
5:48) ... Mas os sacerdotes são especialmente obrigados a lutar por essa
perfeição, pois eles - que receberam uma nova consagração a Deus por meio da
ordenação - são elevados na condição de instrumentos vivos de Cristo, o
Sacerdote Eterno.… Dado, portanto, que todo sacerdote, a seu modo, age de
nome do próprio Cristo, ele também goza de uma
graça especial ... ele pode abordar a perfeição de Cristo com mais eficácia ...
Sacerdotes, consagrados com a unção do Espírito Santo e enviados por
Cristo ... podem progredir em santidade ... até o homem perfeito ... Na
qualidade de ministros de coisas sagradas, e sobretudo no sacrifício da missa,
os sacerdotes agem de maneira especial em nome de Cristo ... Assim, os
sacerdotes, unindo-se ao ato de Cristo Sacerdote, se oferecem totalmente a Deus
todos os dias ...
Do mesmo
modo, quando administram os sacramentos, juntam-se à intenção e caridade de
Cristo ... De fato, a missão sacerdotal é inteiramente dedicada ao serviço da
nova humanidade que Cristo, vencedor da morte, suscita no mundo.240
Os poderes de Cristo
transmitidos a seus sacerdotes no momento da ordenação os tornam participantes
de seu ministério singular. O Concílio Vaticano II indica nesta participação
"um caminho especial" e "uma graça especial" que confere
aos padres a capacidade de "agir com a mesma" intenção de Cristo
", pelo amor da" nova humanidade ".
Chamo a atenção para o
relacionamento especial entre o sacerdócio ministerial e o sacerdócio comum.
Enquanto os "poderes" do sacerdócio de Cristo são reservados aos
ministros ordenados, em particular o de consagração e absolvição (sacerdócio
ministerial), a "atividade" sacerdotal se estende a todos (sacerdócio
comum).
Quando São Paulo afirma que todos somos "... predestinados a nos
conformarmos à imagem de seu Filho, para que ele possa ser o primogênito entre
muitos irmãos",241ele sugere que a participação no ofício
sacerdotal de Cristo vai além do sacerdócio ministerial. É "à imagem"
a que Paulo se refere que todos nos tornamos parceiros
69
no ofício de
Cristo, de tal maneira que "como trouxemos a imagem do homem do pó,
traremos a imagem do homem celestial".242 Sublinhando a
distinção entre o ofício do sacerdócio ministerial de Cristo e o exercido e
compartilhado por todos os fiéis, o Concílio Vaticano II II acentua sua origem
comum:
O sacerdócio comum dos fiéis
e o sacerdócio ministerial ou hierárquico, apesar de diferirem
essencialmente e não apenas em grau, são, no entanto, ordenados um ao outro,
cada um à sua maneira, ele participa do único sacerdócio de Cristo. O sacerdote
ministerial, com o poder sagrado com o qual é investido ... faz o sacrifício
eucarístico na pessoa de Cristo e o oferece a Deus em nome de todo o povo; em
virtude do sacerdócio real, os fiéis contribuem para a oblação da Eucaristia e
a exercitam recebendo os sacramentos, com oração e ação de graças, com o
testemunho de uma vida santa, com auto-sacrifício e caridade ativa ".243
O sacerdócio ministerial e o
sacerdócio comum são ordenados um ao outro pela mesma atividade que se origina
no batismo. Visto que essa atividade é um poder que vem do mesmo Espírito que
constituiu Cristo no exercício de seu sacerdócio eterno, constitui uma
participação em sua atividade eterna. Mas as coisas não param por aí: a
participação continua a aumentar exponencialmente através da jornada espiritual
dos cristãos, 244 sobretudo através das ações daqueles que administram os
sacramentos.24 É revelada a Serva de Deus Luisa Piccarreta que o Espírito Santo
transmite à Igreja. mundo o presente único da atividade externa de Cristo por
meio de seus sacerdotes, que serão os primeiros frutos da restauração:
Eu coloquei perto de você a assistência vigilante de Meus ministros como
cooperadores, guardiões e guardiões do conhecimento, bens e maravilhas que
estão em Minha Vontade; e como ela deseja estabelecer seu reino entre os povos,
por meio de seus ministros, quero colocar essa doutrina celestial em meus
ministros, como nos novos apóstolos, para que "primeiro" forme com
eles o elo de conexão com a Minha Vontade e depois a transmita entre os povos.
Se isso não fosse ou não deveria ter sido, eu não teria insistido muito em que
você escrevesse, nem permitiria a vinda diária do sacerdote, mas teria deixado
todo o Meu trabalho entre Mim e você. Portanto, tenha cuidado e deixe-me
libertar você para fazer o que eu quero. "246
Além disso, descrevendo sua capacidade de influenciar "todas as
criaturas do passado, presente e futuro", a Serva de Deus Luisa Piccarreta
e a Beata Dina Bélanger247 eles
prevêem a participação plena no sacerdócio eterno de Cristo, que é "aberto
a todos, sempre e não é limitado por fronteiras":
Eu me encontrei em Jesus; meu
pequeno átomo nadou na Vontade Eterna, e como essa Vontade Eterna é um Ato
Sozinho que contém todos os atos juntos, passado, presente e futuro, eu estar
na Vontade Eterna participei desse Ato Sozinho, que contém todos os Atos tanto
quanto uma criatura é possível. Também participei de atos que não existem e que
devem existir até o fim dos séculos e até que Deus seja Deus.
70
È Era meu desejo usar os méritos de Cristo e o
número infinito de meios que ele disponibiliza a ... todas as criaturas do
presente, passado e futuro, na extensão de sua respectiva capacidade de
compreendê-las.249
A tarefa do teólogo na revelação
pública e privada
As revelações privadas devem
ser diferenciadas das públicas (revelatio publica), pois constituem uma norma
geral de fé e têm significado universal e perpétuo. As revelações particulares,
pelo contrário, referem-se apenas ao contexto histórico real em que elas se
tornam Sitz im Leben. Embora as revelações particulares feitas por Jesus aos
místicos escolhidos por ele, sobre o dom de "Viver na Vontade Divina"
devam ser vistas através do filtro da economia sacramental da Igreja, elas
iluminam a doutrina e revelam seu lugar no depósito da anel de noivado. Nesse
sentido, as revelações particulares são complementares aos ensinamentos
constantes da Igreja sobre a participação do homem no eterno sacerdócio de
Cristo, em seus eternos atos sacerdotais e em seu eterno modo de agir. As
revelações feitas aos místicos mencionados acima, reconhecidas pela Igreja,
podem, portanto, ser consideradas como um desenvolvimento interno e integrador
do ensino tradicional sobre o eterno sacerdócio de Cristo. Além disso, como a
forma, o estilo e a linguagem deficiente de muitos místicos podem obscurecer o
significado que pretendem transmitir, é tarefa do teólogo trazer à luz a
substância ou doutrina contida neles sem forçar suas intenções ou palavras, de
tal maneira para iluminar os ensinamentos contidos no depósito da Igreja.
Um dos desafios colocados pela idéia de uma nova era de paz e santidade
reside precisamente no fato de que nada de novo pode ser adicionado ao depósito
público da fé:
este aquele isso
foi transmitido de Apóstolos, então, Inclui tudo isto aquele
contribui
para a santa conduta do povo de Deus e para o aumento da fé ... Ele [Jesus] ...
completou e aperfeiçoou a Revelação e a confirmou com garantias divinas ...
Nenhuma outra revelação pública de nosso Senhor é esperada.
Jesus Cristo.
Segundo muitos estudiosos, no
entanto, em particular o Rev. Yves Congar, a dispensação de dons místicos por
Deus, também conhecido como "depósito da fé" (depositum fidei), vai
além da morte do último apóstolo e do Ascensão de Cristo 252 Como Deus nos
disse tudo o que Ele deveria nos dizer em Cristo, não é necessário que ele
intervenha no mundo com outras revelações públicas; Ele espera que seu povo
"entenda mais profundamente" e "cresça em entendimento" na
Palavra que Ele revelou.253 Mas seu povo não espera, em expectativa, mas avança
no tempo por todos os caminhos e direções possíveis . Ao longo da história,
novas expressões, novas propostas e redescobertas da mensagem única de Jesus
Cristo estão constantemente se manifestando. O desafio é garantir que a
interpretação da Palavra de Deus permaneça fiel à fonte original, isto é, a
Jesus Cristo. Portanto, a tarefa do teólogo é revisitar a mensagem do Evangelho
para trazer insights ainda mais profundos que, ao reafirmar o passado, ao mesmo
tempo, guiam o futuro.
71
O teólogo realiza essa tarefa recorrendo às três maneiras pelas quais a
Revelação é transmitida: as Escrituras Sagradas, a Tradição Apostólica e o
Magistério, sem descurar as novas intuições que nos chegam dos Doutores da
Igreja, dos santos e dos místicos. Na Igreja há, e sempre haverá, a
contemplação dos mistérios, a meditação das Escrituras Sagradas e novas
experiências da presença e obra de Deus nas almas. Nesse sentido, o estudioso
diligente das coisas do reino dos céus é aquele que, de seu caixão, extrai
coisas novas e velhas.254A seiva antiga, mais vital do que nunca,
alimenta o crescimento da nova árvore. Do mesmo modo, a transmissão da mensagem
do evangelho pelo teólogo não é simplesmente uma repetição do antigo, como a
nova gravação de um registro antigo, mas uma verdade original, coberta de uma
nova forma. O que é antigo pertence às verdades eternas e certamente se repete,
mas de uma nova maneira. Com a necessidade de enfrentar novos problemas, o
teólogo explora os novos recursos disponíveis em um determinado período e
formados pela atividade humana:
Para permanecer fiel à sua missão, a Igreja
sempre teve que se esforçar para renovar sua expressão criativa. Para superar a
relutância dos gentios em entrar na Igreja, que sucedeu à Sinagoga, Paulo teve
que inventar formas adequadas de expressão. O mesmo aconteceu com os Padres da
Igreja Grega, que tiveram que enfrentar a cultura helênica, e com São Tomás de
Aquino, lutando com a filosofia e a ciência árabes. Diante dos problemas de
hoje, não há alternativas.
O depósito da fé da Igreja é
o patrimônio hereditário da fé contida nas Escrituras Sagradas e na Tradição,
transmitida na Igreja desde a época dos apóstolos, da qual o Magisterium
(mysterum salutis) deriva tudo o que propõe em matéria de fé como revelação.
divino. Esse depósito sagrado tem duas funções igualmente vitais: conservação e
desenvolvimento. Entre pureza e totalidade, existe uma espécie de dialética: um
não deve ser sacrificado em favor do outro. O Magistério, cuja principal missão
é preservar e transmitir o depósito, preocupa-se sobretudo com a proteção de
sua pureza e deve cumprir plenamente sua tarefa nesse sentido. No entanto,
diante dos desafios que diferentes períodos históricos apresentam, a Igreja tem
o dever de reagir no cumprimento da missão que Jesus lhe confiou, expondo o
Evangelho à humanidade da maneira mais ampla possível, tanto em quantidade
quanto em quantidade. o do conteúdo.
Não é mera coincidência que a expressão "Tradição Viva" tenha
sido cunhada durante o debate jansenista, para combater o falso conceito de
tradição como um fato puramente documental, histórico e, portanto, estático. De
fato, nessa suposição, seria muito difícil traçar os dogmas da Imaculada
Conceição e da Assunção de Maria a uma simples explicação de uma declaração
formal contida nas Escrituras. E, no entanto, esses dogmas estão intimamente
ligados às Escrituras, portanto, quando são vistos no contexto da
"Tradição viva", assumem a característica de "proporção [analogia]
da fé". Essa expressão vem da Carta de São Paulo aos romanos,256significa
a relação entre as diferentes declarações ou artigos que foram revelados, para
que novas declarações que não são explicitamente encontradas nas Escrituras
pareçam possíveis e até necessárias:
72
No que diz respeito à substância, a fé não
cresce com o tempo: tudo o que foi objeto da fé desde o princípio estava
contido na fé dos primeiros Padres. Em relação à sua implantação, no entanto, o
número de artigos aumentou, porque nós, modernos, acreditamos explicitamente no
que eles implicitamente acreditavam.257
Além disso, a Igreja faz uso
de outras fontes de conhecimento, que vão além de simples fontes documentais.
Muitos teólogos, Maurice Blondel em particular, apontam que é precisamente
nessa circunstância que o teólogo precisa de discernimento, que é precisamente
onde ocorre a síntese entre a transmissão histórica do Evangelho e os desafios
de nossos tempos. A combinação desses dois elementos ajuda a guiar o futuro da
Igreja. O depósito da fé na Tradição viva da Igreja constitui, portanto, um
itinerário histórico. Adquire valor, como se ao longo dos séculos o valor
tivesse sido adicionado ao seu destino capital. O que lhe foi transmitido de
uma vez por todas deve alcançar "a plenitude de Deus". 258 Essa
capitalização de interesse, isto é, esse desenvolvimento da doutrina, é
conhecida como "teologia positiva", porque extrai o máximo de
material da contemplação de seus fundamentos. rico que a Tradição nos oferece e
inclui tudo o que já foi dito pelos doutores, santos e místicos que viveram na
contemplação de sua fé diante de nós.
Acontece, no
entanto, que nem todos levam em consideração a contribuição dos místicos.
Alguns consideram o misticismo uma forma simples de experiência psicológica, ou
uma experiência a ser catalogada entre os favores e graças extraordinárias,
entre o que São Paulo chama de dados gratia grátis, que não santificam o
indivíduo, mas permanecem "meramente" ordenados para o bem. espiritual
de outras pessoas. As experiências místicas, por outro lado, são infusões de
graça purificadora e santificadora, que ninguém pode se encaixar em certas
modas psicológicas ou atribuir a uma categoria diferente daquela que é o
depósito da fé da Igreja. É o caso de escritores místicos que, sem recorrer a
argumentos teológicos, relutam em atribuir os dons místicos a uma ascensão
pessoal, preferindo enfatizar que a perfeição mística é a forma mais elevada de
excelência cristã. Os teólogos justificam essa posição considerando a vida
mística como "extensão", "ampliação" da vida das virtudes
cristãs infundidas no batismo, no objetivo e na coroação da vida ativa.
Tanto os
teólogos interessados no estudo do misticismo quanto os interessados na
teologia dogmática distinguem três categorias entre os cristãos: pecadores,
praticantes e contemplativos. Embora alguns dons não devam ser atribuídos aos
méritos do indivíduo nem diretamente ordenados à sua santificação, mas ao bem
de toda a Igreja, alguns são realmente ordenados diretamente para esse fim
(gratia gratum faciens). Contudo, os dons ordenados diretamente para o
benefício de toda a Igreja não podem deixar de se espalhar sem deixar um efeito
santificador sobre o indivíduo. Visto que todas as graças são ordenadas, direta
ou indiretamente, para o benefício de toda a Igreja ou para a santificação da
alma individual, não há base para afirmar que algumas graças são
"meramente" ordenadas para o bem-estar de toda a Igreja. Todas as
graças simultaneamente têm uma influência benéfica no indivíduo e na comunidade
dos fiéis; seu efeito leva aqueles que os recebem ao serviço total de Cristo na
Igreja, cujo favor da santidade ele favoreceu.
73
Além disso, o agente trabalha com a assistência direta de Deus, que não
apenas dá um dom da faculdade para operar, mas contribui para a ação de tal
maneira que, na ausência de sua contribuição, a ação também cessa. Apesar dessa
assistência, o ser humano é livre para aceitar ou rejeitar o fim a que cada ato
humano é ordenado. É o caso de uma pessoa batizada que, apesar de infundida com
as virtudes teológicas da fé, esperança e caridade, permanece livre para pecar
deliberadamente. Todos os poderes que Deus conferiu à alma dos batizados - que
são tantos aspectos do único grande poder do amor, o derramamento do Espírito
Santo por meio de Cristo - permanecem sem efeitos na ausência do consentimento
do livre arbítrio dos batizados. Daí a necessidade da atividade auxiliar e não
criada de Deus, através da qual ele pode alcançar seu crescimento espiritual e
uma maior proximidade de Deus, desde que ele aja com a ajuda divina. Quanto
mais ele se aproxima de Deus, mais graça santificante penetra em sua alma da
vida divina, agindo como o fermento na massa. Quanto mais esse fermento age na
massa, mais altos os graus de ação de Deus se tornam em sua alma, através da
dispensação dos dons místicos de Deus.Portanto, quanto mais a alma colabora com
esses dons, mais ela pode ver com os olhos. de Deus e aja em Sua atividade.
Graças místicas ativam conhecimento e amor, infundindo na alma uma infinidade
de graus de perfeição, possibilitando a Deus inundar a alma com expressões cada
vez maiores de seu amor não criado. Por meio desse processo, as novas e
superiores formas de graça, necessárias para a alma eliminar intervalos e
imperfeições, elevam o ato humano a um ato divino, depois a um ato divino
contínuo e, finalmente, ao ato eterno de Deus. Dessa maneira, os estágios do
batismo, engajamento espiritual, casamento espiritual, vida na vontade divina
se desenvolvem dentro da estrutura da tradição mística da Igreja.
A tradição cristã e a teologia medieval dão a essas graças místicas o
nome de "dons" do Espírito Santo. São infundidos na alma no momento
do batismo, juntamente com as virtudes teológicas e cardeais que servem para
iluminar a alma com uma apreciação mais profunda das verdades da fé, colocando
a alma na condição de alcançar a plenitude da cooperação entre o homem e Deus.
As verdades da fé, como a divindade de Cristo ou a absoluta ausência de pecado
na Mãe de Deus, são de fato "místicas", pois alcançam nossa mente sem
raciocínio lógico ou dedutivo, e não podem ser comunicadas. completamente para
os outros. E, no entanto, aqueles que os recebem não têm nenhum tipo de
"experiência" mística e a luz que recebem ilumina uma verdade que até
certo ponto já é conhecida e expressa em palavras. Quando, no entanto, a
influência dessas verdades revela os dons de maneira mais pronunciada, e a alma
entende que as realidades divinas que vive são radicalmente diferentes das
experiências vividas no passado, então já entrou no caminho das experiências
místicas.
Entre os muitos dons que a Igreja concede aos fiéis, encontramos
frequentemente nos escritos autorizados de alguns místicos, dons que recebem o
atributo de "místicos". Os dons místicos não são distribuídos da
mesma maneira, forma ou tamanho: eles são distribuídos de maneira
"desigual". Essa distribuição desigual de Deus na alma é uma
prerrogativa exclusiva de Deus, que distribui livremente seus dons quando bem
entender. Em outras palavras, enquanto todos os batizados participam igualmente
da vida da Trindade através da infusão dos três dons teológicos, nem todos
participam igualmente dos dons místicos concedidos seletivamente por Deus a
algumas almas, mas não a outras.
74
O ensino da
distribuição desigual dos dons místicos de Deus pode ser encontrado nos atos do
Vaticano II e na obra do médico místico São João da Cruz:
(…) O Espírito Santo, não
somente através dos sacramentos e ministérios, santifica o povo de Deus e os
guia e adorna com virtude, mas atribuindo a cada um seus próprios dons conforme
ele deseja (Cor 12:11), ele também distribui toda ordem aos fiéis. da graça. 259
Deus nos chama a todos para
essa união íntima com ele, mesmo que apenas alguns recebam graças especiais ou
sinais extraordinários desta vida mística, a fim de manifestar o dom gratuito
feito a todos.260
Deus não subvenções a presente do contemplação para tudo eles aquele
eles praticam deliberadamente nos caminhos do
espírito, nem mesmo metade deles. Porque? Só Deus sabe 261
As intuições de Santa Faustina Kowalska
confirmam o que São João da Cruz diz sobre a eleição reservada a certas almas.
Assim que entrei na capela, o Senhor me permitiu entender que, dentre
aqueles que ele escolhe, há quem responda a uma escolha especial, que ele exige
uma forma mais elevada de santidade e uma união excepcional com ele. seráfico,
a quem ele pede maior manifestação de amor do que a outros (nota 1556) ... As
almas escolhidas dessa maneira respondem ao seu chamado, pois Deus as leva a
isso dentro delas; mas a alma pode responder ou não ao chamado ... A alma que é
marcada por Deus, pode ser reconhecida onde quer que esteja, no céu, no
purgatório ou no inferno. No céu, ela será distinguida entre outras por maior
glória, maior esplendor e um conhecimento mais profundo de Deus.No purgatório,
porque sofrerá mais dores, pelo conhecimento mais profundo de Deus que ela tem
e por um desejo mais forte de No inferno, ela sofrerá mais do que outras almas,
porque entende com maior profundidade o que perdeu. Este sinal indelével do
amor exclusivo de Deus na alma não pode ser cancelado.262
É necessário dar espaço às
palavras e ações dos místicos, antes de falar sobre questões como a dos graus
de união com Deus a que a alma pode aspirar. É fácil para aqueles que estão
longe, fora da cerca que delimita a oração contemplativa, fazer julgamentos
sobre o que, comparado a Deus, é plausível ou praticável. O relacionamento
entre Deus e nós, (que muitas vezes vemos apenas um pouco sobre nossas
fraquezas), muitas vezes vai além de nossa capacidade de entender e é difícil
de prever.
È de fato,
através dos escritos de muitas pessoas exemplares de santidade próximas a nós
no tempo e que a Igreja reconhece, que somos capazes de revelar o dom místico
da atividade eterna e eterna de Deus nas almas. Os escritos (ilustrados na
seção 3.5 e capítulo 4) descrevem de maneira complexa uma nova consciência da atividade
de Deus que é freqüentemente expressa como Vivendo na Vontade Divina, a
Encarnação mística, a nova Morada, a Substituição divina, as Hostes. vivos ou
os Tabernáculos vivos. Enquanto todos os batizados são postos em condição pelo
Espírito de Deus para perseguir esses
75
"Dons" místicos particulares, somente
Deus decide em quem e quando eles se tornarão atuais. Mesmo que, digamos, um
santo do século dezesseis tenha atingido o estado de perfeição e estivesse objetivamente
disposto a receber esse presente, se Deus decidisse não dar a ele, o santo
acabaria por não recebê-lo, permanecendo não menos santo e cheio de fé de
antes. Nenhum santo, independentemente do grau de santidade alcançado ou de seu
brilho, pode adquirir dons místicos da mesma maneira que as virtudes são
adquiridas, porque nesse caso o presente deixaria de ser tal.
Em questões relacionadas à
espiritualidade católica, é uma opinião bem estabelecida que nos níveis mais
altos da união mística a obra de Deus na alma é predominante; a alma, por sua
vez, tendo aceitado estar completamente disponível, aceita e recebe tudo o que
Deus pretende dar ou fazer nela. Nenhum santo se sentiria falido ou teria
dúvidas sobre a generosidade de Deus se descobrisse que deu outros presentes
que não lhe foram dispensados. Nos níveis mais altos da união mística, o que
importa é que a alma esteja totalmente aberta para receber o que Deus reserva
para ela ou responder a qualquer um de seus pedidos. Consequentemente, os santos
não são confrontados com a suposição de que Deus, em sua exclusiva boa vontade
e prazer, reservou a plenitude de sua obra em nós e para os nossos tempos.
Jesus revela à Serva de Deus Luisa Piccarreta e a outros místicos que não
depende da criatura, mas do prazer de Deus e de sua boa vontade, conceder a
graça extraordinária indicada de várias maneiras como Vivendo na Vontade
Divina, Encarnação Mística ou Substituição divina:
Se a criação convém ao Pai, enquanto estamos sempre unidos nas Três
Pessoas Divinas no trabalho e Redenção ao Filho, seu Fiat Voluntas será
adicionado ao Espírito Santo; e é precisamente em seu Fiat Voluntas que o
Espírito Divino mostrará seu trabalho. Você faz isso [derretendo na ordem da
graça] quando, diante da Suprema Majestade, diz: 'Venho retribuir com amor tudo
o que o Santificador faz aos santificadores ... Espírito Santificador,
apresse-se, eu imploro, repito; dê a conhecer a sua vontade a todos, para que,
sabendo que eu a amo, acolha seu primeiro ato de completa santificação, qual é
a sua santa vontade!263
O ponto que leva à união, ou melhor, à unidade, é o ponto de
perfeição que mais se aproxima da Trindade ... Deixada por si mesma, a criatura
não seria capaz de alcançar esse grau sem a ajuda muito poderosa daquele que é Fonte
inesgotável de graça, o Espírito Santo. A encarnação mística atrai o amoroso,
poderoso e divino Espírito Santo da Palavra, que possui a alma. A transformação
ocorre na parte mais profunda e mais nobre da criatura.
Simplesmente, Deus em sua Divina Bondade está disposto a nos conceder
esse presente gratuito. E como
podemos recebê-lo? Através do supremo ato de submissão à vontade de nosso Pai
que está no céu.265
De fato, os escritos de
muitos místicos dos últimos tempos reconhecidos pela Igreja indicam-nos que,
por alguma razão, Deus decidiu reservar a plenitude desse presente no final do
século XX, mesmo que ele pudesse conceder em todos os seus aspectos. plenitude,
no alvorecer do cristianismo. Além disso, seus escritos testemunham a universalidade
desse dom, que não é reservado a uma ou poucas almas escolhidas, mas
76
para toda a igreja.266 São João da Cruz nos oferece testemunho da
capacidade praticamente infinita de alcançar a santidade, uma habilidade que
está sempre presente nos batizados:
Não importa quantos mistérios e maravilhas os médicos sagrados tenham
descoberto e as almas santas tenham experimentado na vida terrena, ainda há
muito a dizer e entender. Cristo é profundo, ele é como uma mina rica, com
recantos cheios de tesouros, de modo que quanto mais as pessoas descem em
profundidade sem jamais chegar ao fundo, mais encontram em cada recesso e em
toda parte novos fios cheios de riquezas. Por essa razão, São Paulo diz sobre
Jesus: "Cristo, em quem estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e
do conhecimento" (Cl 2,3).267
A conquista de um estado completo e contínuo de participação na
atividade eterna de Deus não significa o fim do crescimento espiritual, mas o
começo de uma sucessão infinita de graus de união cada vez mais íntima. E, no
entanto, para que a criatura humana atinja o estado contínuo da atividade
eterna de Deus, deve passar pelos estágios tradicionais de expiação,
iluminação, unificação e divinização, a fim de entender, apreciar e permanecer
fiel ao dom de Deus. Esses estágios servem para preparar a alma para
libertar-se dos menores apegos desordenados, iluminando sua visão do presente e
do futuro e divinizando suas faculdades em operar, no caminho de uma união cada
vez mais íntima com as pessoas que compõem a Trindade.
A Igreja e o
Reino
Santo Agostinho e Santo Tomás
atribuem ao Povo de Deus dois estados sucessivos: nunc e tunc: o temporário e o
definitivo. Embora possamos distinguir os ministros ordenados pela Igreja
"em uma classe separada das pessoas em geral", no entanto, sacerdotes
e leigos são igualmente chamados a buscar graus progressivos e infinitos de
união com Deus. O cardeal Journet nos ilustra esse detalhe, enfatizando como a
Encarnação de Jesus constitui um ponto de redução do tamanho que elevou toda a
humanidade ao nível em que pode participar desse "avanço na
qualidade":
Não podemos nos tornar
capazes de alguns recusar identificar a Igreja com o reino. Temos dois
conceitos aqui, mas apenas uma realidade. A igreja é o reino, o reino é a
igreja. O conceito de 'reino' refere-se à escatologia. Mas é precisamente com
Jesus que a escatologia, que se refere sobretudo ao avanço da qualidade, entrou
no tempo. Desde o tempo de Cristo, toda a Igreja entrou na era final dos
tempos, tornando-se escatológica.
Essa "entrada no
tempo" é a obra de Deus que pretende elevar a humanidade à plenitude de
sua atividade divina e eterna. A partir do momento em que Jesus Cristo se
tornou humanidade, a humanidade se tornou divina, embora nem todos alcancem a
plenitude do reino. Santo Agostinho diz que "sacramentalmente" a
Igreja não alcançou a plenitude do reino, nem sua realização definitiva.269 Sem
dúvida, o
77
Os
sacramentos pertencem à Igreja peregrina, não ao reino perfeito que ocorre fora
do tempo, porque a Igreja peregrina é a realidade do relacionamento com o
mundo. Que a atividade de Deus fora do tempo traz consigo a plenitude do reino,
é evidenciada nos escritos de muitos místicos recentes que iremos expor no
próximo capítulo. Suas experiências narradas em escritos que a Igreja
reconhece, apresentam a atividade contínua de Deus como a marca da
autenticidade da santidade e integridade da Igreja escatológica.
Além disso, o relacionamento
da Igreja peregrina com o mundo permite que Cristo chame os fiéis para si mesmo
e lembre-se de que eles podem participar da atividade sacerdotal eterna de
várias maneiras. Encontramos um exemplo disso nos atos do padre. A consagração
na missa, a absolvição, a administração dos sacramentos revelam a atividade
eterna e divina de Cristo. Embora o sacerdote seja o vaso escolhido para
incluir os atos eternos de Cristo nos sacramentos, não é necessário que ele
esteja em um estado de graça para que o sacramento administrado seja válido.
Isso não significa que o padre obriga Cristo a agir sempre que administrar um
sacramento por sua iniciativa pessoal. Se considerarmos o sacramento como a
simples realização de um ato cerimonial, a atividade de Cristo não é comunicada
livremente. Se, por outro lado, se considera que Cristo, ao instituir os
sacramentos, pretendia afirmar seu compromisso de se oferecer através dos
sacramentos, sob certas condições de validade do ato sacramental, podemos dizer
que essa atividade foi transmitido validamente. Assim como a ação eterna de
Cristo se une ao ato do sacerdote e dá vida ao sacramento, da mesma maneira a
resposta livre de cada cristão ao dom gratuito de Cristo lhes permite
participar do único e eterno ato de Cristo.
Na medida em que cada um recebe e responde livremente à graça de Deus,
ele participa da missão e da ação que Cristo confiou à Igreja.270 Pelo poder do
Espírito Santo nos sacramentos, os dons e as graças de Deus dispõem a alma
relacionar-se mais facilmente "à totalidade da criação" e considerar
que, com seu trabalho, ela "prolonga o trabalho do Criador ... e faz uma
contribuição pessoal para a realização do plano providencial de Deus na
história".271E, no entanto, para que a alma viva o estado
contínuo da atividade eterna de Jesus, ou enquanto os místicos expressam sua
"posse", é necessário que ele sinta livremente o desejo de abraçar o
processo de "divinização". San Gregorio di Nissa, Sant'Agostino e San
Massimo Confessore, acreditam que o processo de divinização é um estado de
espera pela recepção do dom do estado contínuo de participação na eterna
atividade de Cristo. Nesse estágio, a alma não pede para receber presentes de
Deus, mas espera passivamente qualquer graça que Deus pretenda conceder a eles.
Este penúltimo nível no caminho da divinização é maravilhosamente descrito nos
escritos do San Massimo Confessore.
Divinização e
Vontade Divina
Confessor Máximo
(580-662)272
O processo de deificação envolve duas dimensões
diferentes da vontade humana:
natural e pessoal. A "vontade natural"
(logos) é a vontade racional
78
criado por
Deus, que reside em cada ser humano. É permeado pela lei natural de Deus e é o
"elemento essencial" da vontade humana. Em virtude de sua essência,
torna a vontade especificamente humana, distinta da vontade de qualquer outro
ser criado, e ainda assim faz parte de todos os seres humanos.
De qualquer forma, a vontade natural não pode ignorar sua dimensão
pessoal. A "vontade pessoal" (tropos) individualiza a vontade natural
de várias maneiras. A vontade pessoal caracteriza a maneira pela qual a vontade
de cada indivíduo recebe especificidade exclusiva; é a maneira do indivíduo de
conformar sua vontade natural à vontade de Deus.Em outras palavras, é a maneira
de realizar a hipóstase pessoal que pode ser influenciada, em particular, pela
graça e pelos dons de Deus (por exemplo, pela Batismo e Confirmação). A
diferença entre essas duas dimensões da vontade reside no fato de que a vontade
natural vai além de toda influência humana, enquanto a vontade pessoal é
inteiramente controlada pelo poder de cada pessoa para alcançar sua própria
hipóstase pessoal.
Certas "inclinações" das quais todos sofremos podem
influenciar as escolhas da vontade. Idealmente, todo mundo sempre escolhe o que
é bom e está em harmonia com a vontade de Deus.Como resultado da queda de Adão,
no entanto, nossa percepção do bem permaneceu corrompida e nossa visão da
vontade de Deus também permanece obscurecida. a humanidade nem sempre está em
posição de discernir o verdadeiro bem a escolher. Massimo chama o gnomo de
"inclinação", que muitas vezes cria contraste na escolha do que é
bom. É uma disposição intencional ou habitus que faz parte da humanidade ferida
pelo pecado, uma condição muito distante da perfeição, resultado do pecado
original. Não é impossível, no entanto.
Em Jesus Cristo, encontramos as duas vontades, a natural e a pessoal. O
Concílio de Calcedônia afirmou esse ensinamento contra a heresia monotelista no
século V. Cristo participou de toda a natureza humana, bem como de plena
natureza divina, e em virtude disso, ele possuía plenamente a vontade humana e
divina. Duas outras verdades complementares se seguem: por um lado, Cristo
possuía uma vontade humana; por outro, ele não possuía uma vontade com
inclinação ao pecado. Conseqüentemente, a inclinação humana em relação ao
pecado (gnomo) é superada nele pela vontade divina que estava nele. Portanto,
seu conhecimento do bem não foi afetado. Somente na Pessoa de Cristo encontramos
a superação dessa privação que é inerente à condição humana. Segundo Maximus,
Cristo possuía em sua Pessoa divina a "completa vontade natural",
isto é, sem inclinação (gnomo). A união hipostática de Cristo reflete a maneira
pela qual a vontade humana e divina, estando em total harmonia, dá origem a uma
atividade conhecida como sinergia divina.
Lembre-se de que em Jesus não havia inclinação para o mal (gnomo) devido
ao fato de que sua vontade pessoal (tropos) estava perfeitamente unida à sua
vontade natural (logotipos). Também temos em mente que o homem, concebido com o
estigma do pecado original, não desfruta do mesmo privilégio pelo qual sua
vontade pessoal está tão intimamente ligada à vontade natural que pode escapar
das inclinações ao mal. Daqui resulta que todas as
79
os homens
são concebidos com o que Massimo chama de vontade gnômica. De qualquer forma,
através do controle total exercido pelo Espírito Santo sobre a alma humana,
Maximus nos diz que é possível que a vontade pessoal e a vontade natural sejam
reconciliadas naquela unidade original contínua e inseparável que Adão
desfrutou uma vez. Em outras palavras, a vontade gnômica preservou todas as
qualidades, características e habilidades de adivinhação que podem tornar o
homem como Deus novamente.Este é precisamente o caso em que o Espírito Santo
toma totalmente posse do espírito humano, para que as inclinações não eles são
mais capazes de exercer ativamente uma influência psicossomática com a intensidade
que, no passado, o deformava e o desgastava.273 Assim, uma nova
hipóstase pessoal é realizada, semelhante à realizada na pessoa de Jesus
Cristo.
Nesta perspectiva, Maximus
nos apresenta o estado de santidade de Jesus como um estado que o homem se esforça
para alcançar ao mesclar as duas dimensões de sua vontade através de um
processo de divinização. Enquanto afirmam Santo Agostinho e Santo Máximo, que
ninguém jamais alcançou, após Adão, esse estado contínuo de plena presença do
Espírito Santo na alma humana, eles reconhecem a potencialidade ontológica de
obtê-lo, um poder cuja atualização depende somente pela graça concedida
livremente por Deus.No processo de divinização, a graça de Deus, com a
cooperação do homem, dispõe esse último para superar as más inclinações (a
vontade gnômica) e recuperar sua completa vontade natural.274 o homem está
adequadamente disposto a recuperar sua completa e natural vontade, a menos que
Deus decida conceder-lhe esse presente, ele não poderá alcançá-lo sozinho. É
prerrogativa de Deus conceder esse presente a quem quiser e quando quiser.
E, de fato, que Deus concedeu esse presente extraordinário de uma
vontade natural completa, ou a eterna e contínua atividade de Cristo no homem,
podemos vê-lo em muitos místicos contemporâneos, cujos escritos são
reconhecidos pela Igreja. Neles, Jesus acentua o papel de seu poder divinizante
na superação da influência gnômica na natureza humana. Ele diz à Serva de Deus
Luisa Piccarreta:
Minha Divindade, unida à Minha humanidade, podia fazer maravilhas a cada
passo, com palavras e ações; em vez disso, voluntariamente me estreitei no
círculo da Minha humanidade e Me mostrei os mais pobres, e vim para Me
confundir com os mesmos pecadores. Em muito pouco tempo eu pude trabalhar o
trabalho de redenção e até mesmo por uma palavra; mas durante tantos anos, com
tantas dificuldades e sofrimentos, eu quis fazer da minha miséria; Eu queria
praticar muitas ações diferentes para tornar o homem completamente renovado,
deificado mesmo nas menores obras, porque exercido por Mim, que era Deus e
homem, eles receberam um novo esplendor e permaneceram com a marca das obras
divinas ...275 Então, fazendo uso de seu poder (da Minha
Vontade), se ele não o isentou da mancha de origem, com seu poder deprimido e o
segurando firmemente no fomito, para que não produzisse sua corrupção.
efeitos 276
Outros traços do poder de Deus em realizar no homem uma união tão íntima
a ponto de se assemelhar à união entre a humanidade e a divindade de Cristo, os
encontramos na vida do Servo de Deus Luís María Martínez, arcebispo mexicano277
e no da bem-aventurada Dina:
80
A alma dá à Palavra o que ele
não possui: uma nova natureza humana, a capacidade de sofrer e se imolar. A
Palavra diviniza a alma, unindo-se a ela de uma maneira muito íntima (através
da união das vontades) que imita a união hipostática.278
Durante minha performance de graça após a Comunhão, enquanto eu
procurava concentração para permanecer estreitamente unido a Ele ... ele me
pegou de surpresa ... Ele me disse: “Desejo deificá-lo, realizando em você a
mesma união que existe entre os meus. humanidade e minha divindade ... O grau
de santidade que te peço é a plenitude
infinita da minha própria santidade, a santidade
do meu Pai transmitida a você através de mim".279
Os escritos dos místicos modernos confirmam o
poder de Deus em manter o homem em um estado contínuo de uma nova união de
vontades. Jesus diz a Luisa Piccarreta:
Quem mora em My Will já faz parte deste ato solo. E como o
coração sempre bate na natureza humana, que constitui sua vida, assim Minha
Vontade nas profundezas da alma palpita continuamente, mas de um único
batimento cardíaco, e como um batimento cardíaco, isso lhe confere beleza,
santidade, fortaleza, amor, bondade, sabedoria. Esse batimento cardíaco encerra
o céu e a terra ... Onde esse ato solitário, esse batimento cardíaco da alma
mantém pleno vigor e reina completamente, é descoberto um prodígio contínuo,
que é o prodígio que somente um Deus pode fazer e, portanto, eles se descobrem
nela. novos céus, novos abismos de graças e verdades surpreendentes.
E Beata Dina diz:
Preciso de uma graça perpétua e muito poderosa para me manter nesse
estado abençoado. Gosto dessa felicidade perfeita ... É a eternidade verdadeira281
Permanece confirmado também através dos escritos de San Gregorio di
Nissa, Sant'Agostino e San Massimo Confessore que é sobretudo através de um ato
de "vontade" que o homem é completamente renovado em Cristo. O
primado da vontade também transparece dos escritos de Pico della Mirandola:282
Se Adam voluntariamente ouviu o sedutor, se ele voluntariamente olhou e
comeu, segue-se que era acima de tudo sua vontade sofrer o dano. Se sim, e se o
Logos [a Palavra de Deus] não assumiu a vontade na Encarnação, como afirmam [os
monotelistas], então eu não fui libertado do pecado e, conseqüentemente, nem
mesmo fui resgatado: de fato, o que [Cristo] não tomou não foi redimido.283
Em tempos mais recentes, o cardeal arcebispo
Christoph Schönborn reforça a primazia tradicional da vontade na reconstituição
do homem em Cristo:
Se está claro que a queda foi
causada pela perversão da vontade humana, segue-se que a reconstituição do
homem em Cristo pressupõe acima de tudo um ato da vontade humana.284
81
Experiências semelhantes da sublime união da vontade de Deus e do homem
podem ser encontradas nos escritos que nos deixaram uma filha espiritual do
arcebispo Luís María Martínez, a Venerável Concita de Armida:
Para falar da Encarnação mística, é preciso considerar que a alma está
entrando em uma fase de graça transformadora que a levará, se paga, à
identificação de sua vontade com a Minha ... para que sua união com Deus atinja
a mais perfeita semelhança possível . Este é o presente da Encarnação mística
que o Espírito Santo dá como presente a algumas almas.285
Nesse abandono amoroso e
supremo à vontade de Meu Pai, há perfeição, a santidade mais elevada e mais
completa.
82
Se muitos Padres, Médicos e
escritores da Igreja falam de uma época em que toda a criação aumentará a
grandeza de Deus, os escritos aceitos pela Igreja que os místicos do século XX
nos deixaram descrevem como isso é realizado no homem. Eu já mencionei o nome
desses místicos. Quanto aos seus escritos, eles são caracterizados pela união
mística das vontades287 em uma variedade de expressões, como: "Vivendo na
Vontade Divina" (Luisa Piccarreta e Sant'Annibale da França) 288, "A
encarnação mística" (Venerável Concita de Armida e o Servo de Deus
Arcebispo Luís María Martínez), "a nova habitação" (Beata Isabel da
Trindade), "a Assunção de almas apaixonadas" (São Maximiliano Kolbe),
"a substituição divina" (Beata Dina Bélanger ), "A vontade
divina" e "as hostes vivas" (Santo Padre Pio e Santa Faustina
Kowalska, Maria Rosa Ferron289, Beata Madre Teresa de Calcutá, Serva de Deus
Rev. Michele Sopoćko e Serva de Deus Marta Robin, Irmã Maria da Santíssima
Trindade e Rev. Walter Ciszek) e "os Tabernáculos vivos" (Vera
Grita).
Até seus escritos aparecerem
nas estantes, pouco ou nada havia sido dito sobre suas experiências
extraordinárias. Em tudo, podemos encontrar um carisma particular, uma
característica que distingue esse novo dom de todos os outros: "a
participação contínua na eterna atividade de Deus". No complexo de seu
trabalho, também descobrimos a razão pela qual Deus reservou esse presente para
o nosso tempo: derramando sua graça em um mundo na encosta do pecado, a graça
de Deus se manifesta com abundância ainda maior;290. convidando os habitantes da terra a participar
de suas realidades eternas, Deus pode preparar o mundo para a era universal de
paz e santidade e atualizá-lo através do Espírito Santo, que renovará a face da
terra com um novo Pentecostes.
A graça de Deus
Uma vez que a essência um e três de Deus se materializou no ato da
criação do homem, Deus infundiu nele o desejo sobrenatural de participar de sua
natureza não criada. Esse impulso sobrenatural é a graça.291Reflete
o impulso infinito em direção à santidade: finitum capax retinendi infinitum (o
finito abrange o infinito). Como a natureza humana permanece essencialmente
finita, o Espírito Santo se adapta às criaturas, expressando sua atividade não
criada através da graça criada nas faculdades de sua alma: a vontade, o
intelecto e a memória. No momento do batismo, como na criação, Deus infunde ao
homem a capacidade de participar de sua atividade eterna e não criada. Essa
participação é, no entanto, o começo da atividade de Deus. Para que a plenitude
da participação da alma na atividade de Deus seja realizada, o homem deve
aspirar continuamente a formas cada vez mais elevadas dessa santidade à qual
Adão havia sido chamado desde o início:
Ó
Adão ... você é igualmente livre para nascer de novo em formas divinas
superiores por sua própria decisão.
83
A perfeição da alma não pode
ser rastreada apenas no passado, pois é um itinerário percorrido durante sua peregrinação
na terra. Após o batismo, o Espírito Santo convida a alma ao processo de
divinização, através do qual participa mais intimamente do conhecimento e da
atividade do eterno sacerdócio de Cristo. Lembramos que, desde o batismo, a
alma é imediatamente admitida no sacerdócio comum em virtude da qual pode
“professar publicamente a fé cristã, quase para uma designação oficial (quase
ex officio) ... [e cumprir a função tripla de] sacerdote, profeta e rei. ”293 A
alma, no entanto, não alcançará a semelhança com a imagem de Deus própria de
Adão até que ela se conforma em grau cada vez maior a Cristo através dos quatro
graus de crescimento espiritual mencionados acima.
Caminhos humanos
e divinos de santidade
O amadurecimento espiritual
alcançado pela alma em sua jornada em direção a Deus a leva a abandonar
gradualmente seu modo de pensar, orar e agir (caminho humano) e adquirir os
modos divinos de pensar, agir e agir. orar (caminho divino). Nos escritos de
Santa Teresa de Ávila, encontramos a descrição do itinerário espiritual. A alma
deve passar por sete habitações para alcançar a divinização e obter o estado
adequado do casamento espiritual. É interessante notar como Teresa nos
apresenta essa evolução espiritual. Quando a alma entra na quarta habitação, sua
maneira de pensar, agir e orar se torna divina e, assim, entra nos primeiros
estágios da maneira divina em que persevera nas habitações subseqüentes.
Somente quando a alma entra na sétima habitação é que o caminho divino (e
somente por uma graça "especial" ou "notável") diviniza a
criatura e a apresenta a uma participação "ininterrupta" e
"habitual" na atividade divina de Deus. 294 O estudioso da teologia
mística, o padre Dubay comenta sobre os dois modos tradicionais:
Como a alma ora no terceiro lar? Consistente com sua orientação geral,
Teresa diz muito pouco em resposta a essa pergunta, porque a oração da alma
nesta habitação reflete o caminho humano, de alguma forma ainda racional ... O
que acontece nas outras quatro residências subsequentes ocupa 70% do trabalho
... É nesta fase do desenvolvimento que "o natural é enxertado no
sobrenatural" e ... o caminho humano e o modo divino de orar se reúnem
.... Quando Deus quer que abandonemos a nossa
caminho humano orar, nos
ilumina e nos leva a ser absorvidos por Ele. 295
È na sétima habitação que Santa Teresa nos
descreve a contínua atividade divina de Deus na alma e as vantagens que derivam
do caminho divino:
A descrição de Santa Teresa dessa consciência contínua é semelhante à de
San Giovanni della Croce. Teresa revela seus pensamentos para nós de diferentes
maneiras: “A alma está quase sempre ao lado de Sua Majestade ... as três
Pessoas divinas estão geralmente presentes em minha alma ... a presença não é
apenas 'quase contínua', mas também ininterrupta: a 'a alma está sempre
consciente de experimentar essa amizade ... elas se tornaram como duas que não
podem ser separadas uma da outra ".296
84
A
alma sempre permanece no centro de Deus ... não pode ser movida deste centro
... Eles a possuem continuamente em suas almas.297
Por admissão comum, é somente depois que o Espírito Santo concede graças
abençoadas e justificadoras aos batizados que um "dom" ou "graça
especial" adicional é necessário para que Cristo seja capaz de agir divinamente
na alma de maneira habitual e contínua. Se a alma permanece fiel às inspirações
e graça de Deus, passa progressivamente do caminho humano para o caminho divino
e, subsequentemente, para o caminho continuamente divino da santidade.
A nova e eterna santidade
Nos escritos examinados até agora, nenhum dos místicos nos descreveu uma
experiência de total absorção em Deus, a ponto de exercer uma influência
"eterna", "contínua" e "adequada" em "cada
ato" de cada criatura. Tal experiência suporia a elevação da criatura para
um estado que vai além do caminho continuamente divino na dimensão do caminho
eterno (caminho eterno) de agir próprio de Deus, mas algum místico recentemente
admitiu essa experiência? Mais uma vez, a resposta é encontrada nos escritos
dos místicos do final do século XIX e início do século XX, que descrevem em
detalhes a "atividade eterna e contínua" de Deus na alma das
criaturas humanas. De fato, existem muitos santos que, mesmo antes do século
XX, "experimentaram" alguns dos efeitos desse caminho eterno, mas,
conforme pode ser visto em seus escritos reconhecidos pela Igreja, eles não
refletem um estado contínuo.
São João da Cruz, o grande médico místico, em seus escritos nos faz
observar que, no estágio exaltado do casamento espiritual, a participação da
alma na eterna atividade de Deus, semelhante à dos abençoados no céu, não é
contínua:
Mesmo que a alma alcance um
estado de perfeição semelhante ao de que estamos falando durante sua vida
mortal, esse estado não é o estado perfeito de glória, mesmo que Deus, de
maneira transitória, possa conceder a ela que viva esse estado. .. Essas
experiências são raras. 298
E em outro escrito intitulado Cântico Espiritual, ele nos diz que a alma
em um estado de casamento espiritual não manifesta os sinais de um estado
aberto e manifesto de união com Deus, como o dos abençoados no céu:
Como a alma que vive o estado do casamento espiritual sabe que
"algo", ela deseja falar sobre isso ... Nos vários estados de
transformação que a alma passa na vida, o mesmo fôlego passa de Deus para alma
e alma para Deus, mesmo que não em um grau aberto e manifesto, como o da vida
no céu.299
E Santa Teresa
d'Avila confirma a experiência de San Giovanni della Croce:
No céu ... todo mundo o ama e a única cura pode ser amá-lo porque a alma
o conhece. E esse deve ser o caminho para amá-lo, mesmo na terra, mesmo que
isso não possa acontecer com a mesma perfeição e continuidade.
85
Se o
conhecêssemos, o amaríamos de maneira diferente da que o amamos agora.
Por outro lado, a Serva de
Deus Luisa Piccarreta introduz uma nota particular no tema da nova convivência
mística que Deus aponta para a Igreja de nossos tempos: a participação contínua
e eterna no que São João da Cruz chama de "o estado perfeito de glória
"," Que pertence aos abençoados no céu ". Jesus diz a Louise:
Para minhas almas amadas, não quero, tendo-se dado a mim
tudo, que a felicidade delas mantenha o princípio lá em cima no céu, mas que
mantenha o princípio aqui embaixo na terra. E não apenas quero enchê-los de felicidade, com a glória do
céu, mas quero enchê-los de bens, sofrimentos, virtudes que Minha Humanidade
teve na terra. Portanto, eu os despojo não apenas dos gostos materiais, que a
alma leva em conta no excremento, mas também dos gostos espirituais, para
encher todos eles com Meus bens e dar-lhes o princípio da verdadeira
felicidade. ”301
A alma que ainda é viajante, se está unida à Minha Vontade de tal
maneira que nunca se afasta, sua vida é do céu e eu recebo dela a mesma glória.
Na verdade, sinto mais prazer e prazer porque o que os abençoados fazem sem
sacrifício e gozo, mas o que os viadores fazem com sacrifício e sofrimento, e
onde há sacrifício, sinto mais gosto e fico mais satisfeito .302
Luisa escreve:
O bem-aventurado Jesus me disse: “Você já viu o que é viver
na Minha Vontade? É desaparecer, entrar na esfera da eternidade, penetrar na
onipotência do Eterno, na mente incriada; está participando de tudo, na medida
do possível, e de cada ato divino; é apreciar também estar na terra todas as
qualidades divinas; é odiar o mal de maneira divina; é que se espalhar para
todos sem esgotar, porque a Vontade que anima esta criatura é divina; é
santidade ainda não conhecida, que eu divulgarei, que colocará o último e o
mais belo ornamento, o
mais
brilhante que todos os outros santos, e será a coroa e o cumprimento de todos
os outros santos. ”303
“Eu sabia que muitas graças nos levavam, tendo que fazer o
maior milagre que existe no mundo, o que está vivendo continuamente em Minha
Vontade. A alma deve absorver um Deus inteiro em seu ato, a fim de restaurá-lo
novamente, como Ele o absorveu, e depois absorve-O novamente. ”304
E a Beata Dina reafirma o caráter continuamente eterno do
"caminho eterno" da união mística que Deus aponta para a Igreja de
nossos tempos:
Esta manhã, recebi uma graça especial que acho difícil de
descrever. Senti-me extasiado em Deus, como um "caminho eterno", que
é um estado permanente e imutável ... Sinto que estou continuamente na presença
da adorável Trindade. Minha alma, cancelada no Coração da unidade indivisível,
a contempla com imensa gentileza, sob uma luz mais pura. E estou mais
consciente do poder que me penetra ... a partir da graça recebida em 25 de
janeiro passado, minha alma pode habitar no céu e viver lá sem olhar para a
terra, enquanto continua a manter vivo meu material.
86
Minha oferta é muito mais ativa do que nos graus anteriores
em que meu soberano substituto me levou ... Nesta nova e divina coabitação, o
que me impressiona ... é o poder, a grandeza e a imensidão dos atributos de
Deus.306
Para
esclarecer que o caminho eterno de atividade de Deus na alma da criatura é
semelhante ao estado interno das almas no céu - que São João da Cruz
"experimentou" apenas de maneira "transitória", Jesus diz à
Beata Dina:
Você
não poderá me possuir no céu com maior completude ... porque eu absorvi
totalmente sua alma.
Em diálogo com Jesus, Santa Faustina
Kowalska diz:
Os
véus do mistério não me impedem; Amo-te como os eleitos que estão no Céu. 308
Todo o meu ser está imerso em você, e eu vivo a
sua vida divina como eles
os eleitos
no céu, e a realidade desta vida não cessará, mesmo quando eu estiver na
sepultura.
E que esta
nova e eterna atividade eterna de Deus leva a uma participação mais profunda na
atividade das três Pessoas divinas, é evidente nas palavras de Jesus à Serva de
Deus Luisa Piccarreta e ao Venerável Concita
de Armida:
Descemos do céu e todas as Três Pessoas Divinas tomaram posse de seu
coração e formaram Nossa morada perpétua. Tomamos as rédeas de sua
inteligência, seu coração, todos vocês, e tudo que você fez foi uma saída de
Nossa Vontade criativa sobre você, foram confirmações de que sua vontade
foram
animados por uma vontade eterna...310 Minha vontade. Viver na minha vontade é o ponto
principal da santidade e dá crescimento contínuo da graça.311
Não pense que na encarnação mística da Palavra sou eu quem age: é a
Trindade das Pessoas Divinas que age, cada
qual opera de acordo com seus próprios atributos: o Pai, como Pai, procriador,
a Palavra como Filho, gerado; e o Espírito Santo, que torna essa ação divina
fértil na alma.312
Nas palavras
do Senhor, uma Concita confirma que o caminho eterno constitui uma superação do
caminho divino, próprio do casamento espiritual. Quando Concita perguntou a
Nosso Senhor se o novo estado que ela recebeu foi o do casamento espiritual
descrito por Santa Teresa de Ávila e São João da Cruz, Jesus a tranquilizou:
Você se atreveu a perguntar [Jesus]: 'Senhor, o que você me prometeu,
o que você quer de mim, talvez seja sobre casamento (espiritual) ... seria, meu
Jesus, casamento espiritual? "É muito mais ... a graça de Me encarnar, me
fazer viver e crescer em sua alma, para não deixá-la mais, possuí-lo e ser
possuído por você como em uma mesma substância ... é a graça das graças ”.313
87
Comentando esse novo tipo de atividade na alma da Beata Isabel da
Trindade, o eminente teólogo Hans Urs von Balthasar afirma que esse é um
caminho único e diferente da vida habitual de santidade na Igreja:
Sua missão [de Elizabeth] é
dirigida pela Terceira Pessoa, pela espiritualidade própria do Espírito,
distinta da do Pai e do Filho, e não pelos "sete dons" habituais na
vida de santidade na Igreja. .314
O fato de Luisa Piccarreta e
outros místicos recentes terem compartilhado esse novo carisma de viver o
caminho eterno de Deus sugere a total admissão do homem de se tornar semelhante
a Deus e de se reintegrar nos dons que havia perdido no Jardim terrestre. Como
o Éden, ao contrário do homem, nunca foi infestado pelo pecado, pode-se pensar
neste novo derramamento do dom místico de Deus como uma restituição simbólica
do Éden. Conjecturando, poderíamos dizer que, assim como a morte de Cristo
abriu os portões do céu para o homem, um novo derramamento de graça abre as
portas do Jardim terrestre e reintegra o homem na posse daqueles dons que ele
possuía, se em um ambiente imperfeito.
Conjecturando à parte, o novo carisma do caminho eterno de Deus não
diminui em todas as virtudes e santidades dos grandes santos do passado cuja
adaptação à vontade de Deus os tornou dignos de alcançar a perfeição na terra.
A virtude cristã é essencial para obter o carisma de viver na vontade divina e
eterna, como é perfeitamente confirmado pela diretora espiritual de Luisa
Piccarreta, São Aníbal da França:316
Para que através desse novo
conhecimento possam ser formados santos que ultrapassem os do passado, os novos
santos também devem possuir todas as virtudes, em grau heróico, dos santos do
passado, confessores, penitentes, mártires, anacoretas , das virgens.
Visto que os dons de Deus não
resultam diretamente das virtudes ou santidades do homem, mas da simples vontade
de Deus - que os dá livremente quando quer e a quem quer - fica claro que eles
não são causados pelas ações daqueles que os recebem. Portanto, é um
exercício fútil fazer comparações entre a santidade da Serva de Deus Luisa
Piccarreta e Santa Teresa d'Avila, ou entre San Padre Pio e San Giovanni della
Croce. Pode-se dizer com segurança que uma forma de santidade é
"maior" que outra, quando sua grandeza é determinada pela natureza
intrínseca do presente recebido e não pela resposta do destinatário. Por outro
lado, a santidade pessoal dos que recebem o presente é medida não tanto pelos
graus mais ou menos altos dos presentes recebidos, mas pela correspondência
fiel à graça de Deus, que somente Deus conhece.
Embora interiormente o
caminho eterno possa ser equiparado ao estado interno do "caminho
beatífico" desfrutado pelos santos no céu, ele não confere à alma os
atributos da visão beatífica, de abrigo absoluto do pecado, da incapacidade de
adquirir mérito: esses carismas são experimentados apenas no Céu. 318
88
Estágios analógicos de crescimento espiritual
Para ilustrar a diferença
entre o caminho divino e o caminho eterno de Deus, partimos do símbolo adotado
pelas primeiras comunidades cristãs: o peixe e seu ambiente. Suponha que o
caminho divino represente os três graus místicos do batismo, engajamento
espiritual e casamento espiritual, por analogia, representada em um peixe de
água doce. Suponha novamente que o caminho eterno represente um grau mais alto
de união mística que chamamos de "Vivendo na Vontade Divina", por
analogia, representada em um peixe de água do mar. Agora, colocamos cada um dos
peixes simbólicos em seu ambiente real: em um aquário (que representa o
batismo), em um lago (o envolvimento espiritual) e em um lago alimentado pelas
águas do oceano (casamento espiritual) e, finalmente, em um oceano (vivendo na
vontade divina).
Enquanto as águas nascentes do batismo dão à alma tudo o que é
necessário para uma vida de verdadeira devoção e salvação, é apenas o
"estágio inicial" de uma jornada espiritual em direção a graus mais
altos de união mística com Deus. as águas de um aquário contêm tudo o que é
necessário para a vida de um peixe de água doce. Em outras palavras, temos a
maneira humana de pensar, de agir, de orar a uma alma recém-nascida nos
estágios iniciais de sua jornada espiritual.
Em uma lagoa, no entanto, os peixes podem se mover com maior velocidade
e mobilidade e descer para profundidades maiores. O lago representa a alma que
adquiriu o caminho divino da união mística através do envolvimento espiritual.
E, no entanto, a lagoa é limitada em extensão e profundidade e,
consequentemente, o peixe não tem a capacidade de implantar toda a sua
velocidade.
Em um lago alimentado pela
água do oceano, os peixes de água doce podem se aprofundar, percorrer
distâncias maiores e ganhar velocidade, coisas que lhes permitem desenvolver
suas habilidades, enquanto raramente tentam a água salgada do mar. 'Oceano. No
caso do salmão de água doce, é um peixe de água salgada que deposita ovos em
lagos e rios e muitos deles, sem saída, se adaptam a um determinado ambiente.
Se o salmão de água doce se aventurar nas águas salgadas do oceano e permanecer
ali por um tempo considerável, ele morrerá: eles não têm a capacidade, ou
melhor, o dom de "viver" no oceano. O salmão de água doce que vive em
um lago alimentado pelas águas do oceano representa a alma que alcançou um
estado a partir do estado de Engajamento espiritual e uma maneira alternativa
de pensar, rezar e agir de maneira humana e divina. continuamente divino
próprio ao casamento espiritual. Embora a alma nesse estado seja nutrida pelo
oceano infinito do amor de Deus, ele raramente experimenta sua maneira eterna
de ser e operar.
O salmão de água salgada, por outro lado, pode viver em água doce e
salgada. Como a vasta extensão do oceano é rica em todos os sais e minerais
necessários, oferece um ambiente ideal onde o salmão pode crescer e se mover,
sem ser limitado pelo espaço, através de extensões máximas, profundidade e
velocidade. Quanto mais o salmão fica e se adapta às novas realidades do
suprimento ilimitado de alimentos do oceano, mais ele os converte em energia.
Da mesma forma, pode-se dizer que o oceano é
89
salmão são funcionais entre si. Isso também é
demonstrado no ciclo de vida do salmão. Depois que o salmão da água salgada
deposita seus ovos em riachos e lagos e morre, fertiliza e enriquece o ambiente
de todos os peixes de água doce. Todos os nutrientes, minerais e sais que o
salmão nutriu no oceano servem para enriquecer a vida dos peixes de água doce.
Em outras palavras, o salmão de água salgada tem uma influência indireta na
vida dos peixes de água doce; da mesma forma, aqueles que vivem da maneira eterna
podem influenciar correspondentemente as vidas de todas as criaturas do
presente, passado e futuro. Portanto, a alma que recebe o dom de subir do
caminho divino do batismo para o noivado e o casamento espiritual e,
finalmente, para o eterno modo de viver na vontade divina, experimenta o nível
máximo de união mística. Quanto às diferenças entre o estado do casamento
espiritual e o de viver na vontade divina, a diferença é literalmente eterna.
Do ponto de vista teológico, na alma que vive no caminho eterno da união
mística, o conhecimento e o amor crescem cada vez mais, de uma forma cada vez
mais pura do que aquela que a alma experimentou no passado, e são gradualmente
menos expressáveis. com pensamento e com palavras. Por essa razão, a Serva de
Deus Luisa Piccarreta e Santa Faustina Kowalska descrevem o dom do caminho
eterno como indescritível. Jesus diz a Louise:
Vejo sua vontade de agir em
Mim com Meu poder criativo, que quer me dar tudo, de retribuir a todos ... nos
quais não existe uma ruptura de vontade entre Mim e você, que eu teria gostado
do primeiro homem ... Você não pode entender. A ordem da criação é restaurada
para Mim; harmonias e alegrias se alternam. Vejo que este humano agirá em Mim,
na luz do sol, nas ondas do mar, no cintilar das estrelas, em tudo.319
Santa Faustina
diz:
Se tento descrever, sinto-me
perdido porque, por escrito, uso os sentidos, enquanto nessa união os sentidos
não são ativos; Deus e a alma se fundem, e a vida de Deus na qual a alma é
admitida é tão grande que a linguagem humana não pode expressá-la ... As almas
unidas a Deus dessa maneira são poucas, muito menos do que pensamos.
Os efeitos dos
dons pré-existentes de Deus
Uma analogia adequada nos
chega dos efeitos dos sacramentos na vida dos santos do Antigo Testamento. Eles
foram privados do dom do batismo sem o qual ninguém pode ser salvo, e ainda
assim a salvação lhes foi concedida. Eles foram justificados, santificados e
salvos pela graça de Deus, mesmo antes de Jesus instituir as graças
justificativas e santificadoras através do sacramento do batismo, graças ao
fato de terem vivido uma vida proba, seguindo os ditames da consciência.321
Nesse sentido, São Paulo se
expressa na Carta aos Hebreus: "De fato [Jesus] com uma única oblação
tornou perfeitos os que são santificados para sempre" .322 O Novo
Testamento, de fato, ilumina a
90
Pessoa de Cristo como a cabeça preexistente de
toda a humanidade. No livro intitulado Deus na criação e evolução, o estudioso
bíblico A. Hulsbosch, OSA diz que a expressão "o primogênito de todas as
criaturas" 323 e "o começo da criação de Deus" 324 são tantas
denominações de Jesus, o Filho de Deus, que faz parte da criação da qual ele
è o
primogênito e ao mesmo tempo o transcende. Portanto, o apelido
"primogênito" expressa a presença eterna de Jesus antes que todos os
mundos entrem no tempo e no espaço.325 Da mesma maneira que os efeitos dos
méritos futuros da Encarnação, Paixão, Morte e Ressurreição de Jesus.
Cristo foi
aplicado às figuras do Antigo Testamento para sua salvação, de modo que os
efeitos do novo estado do modo eterno de atividade divina foram aplicados de
maneira semelhante aos santos do passado. Jesus esclarece este ponto à
Venerável Concita de Armida:
“Muitos de meus santos experimentaram a
Encarnação Mística sem conhecê-la, pois experimentaram em si mesmos os efeitos
dessa graça.326
Entre os santos da era moderna que experimentaram os efeitos da
atividade eterna de Deus, lembramos a Beata Anna Catherine Emmerich,327
San Giuseppe Marello,328 Santa Teresa de Lisieux329e
várias outras pessoas exemplares em cujos escritos encontramos uma presença
marcante desses efeitos. Por experiência pessoal, essas almas sagradas
receberam um conhecimento geral intuitivo da maneira eterna de trabalhar de
Deus, em comparação com o conhecimento particular que encontramos nos místicos
dos séculos XIX e XX e que define a santidade da Igreja durante a era da paz.
91
PARTICIPAÇÃO COMPLETA DO HOMEM NO DIVINO
VAI
Admissão do homem
no Caminho Eterno de Deus
1.
Entrada imediata
Os místicos modernos reconhecidos pela Igreja afirmam muito claramente
que qualquer pessoa em estado de graça330 ele pode experimentar imediatamente o caminho
eterno da atividade de Deus.
Jesus diz a
Louise:
Minha filha, a única palavra
'Vontade de Deus' contém o poder criativo, portanto, possui o poder de
criar, transformar, consumir e fazer novas correntes de luz, amor e santidade
correrem na alma. 331
[Enquanto pensava na santa Vontade Divina, meu doce Jesus me
disse:] Minha filha, para entrar na Minha Vontade, não há caminhos, portas ou
chaves, porque a Minha Vontade é encontrada em toda parte, flui sob os pés, à
direita e à direita. esquerda e acima da cabeça, em qualquer lugar. A criatura
não deve fazer mais nada além de remover a pedra de sua vontade ... porque a
pedra de sua vontade impede que Minha Vontade flua para ela ... Mas se a alma
tira a pedra de sua vontade, no mesmo instante ela flui em mim e eu nela.
Encontre todas as minhas posses à sua disposição: força, luz, ajuda, o que ele
quiser. Aqui, portanto, não há maneiras, portas ou chaves, contanto que você
queira e tudo esteja feito. 332
Agora Minha Vontade não mudou, o que era e será, muito mais
do que ter vindo à Terra, passei a dar a Vontade Divina à Vontade humana. Quem
não escapa deste nó e se entrega à mercê dele, fazendo-se preceder, acompanhar
e seguir, encerrando seu ato dentro da Minha Vontade, o que aconteceu comigo
acontece com a alma. 333
E à Venerável Concita:
Ao falar da Encarnação mística, deve-se considerar que a alma entra em
uma fase de graça transformadora que a conduzirá, se houver correspondência da
alma, à identificação de sua vontade com a Mina ... de maneira que o sua união
com Deus alcança a maior perfeição
possível. Este é o presente da Encarnação
mística que Deus concede a certas almas.334
No ato amoroso de supremo abandono à vontade de meu Pai, há
a santidade mais elevada e mais perfeita.
noventa e dois
A
bem-aventurada Dina observa:
Simplesmente, Deus em sua bondade nos concedeu esse presente gratuito. E
como podemos obtê-lo? Com o menor ato de submissão de nossa vontade à vontade
de nosso Pai Celestial.336
Com base nos escritos que os místicos reconhecidos pela Igreja nos
deixaram, para acessar a atividade eterna de Deus, é necessário que a alma
reconheça a presença de Deus, incentive sua atividade e deseje permanecer fiel
à sua vontade em todos. Quanto à permanência contínua nessa atividade - a
"vida" nela - o discurso é diferente. Muitos místicos tiveram que
passar por anos de testes antes que pudessem finalmente "viver" no
estado eterno sem jamais abandoná-lo. A razão disso está no fato de a visão do
homem ter sido comprometida como resultado do pecado original. A natureza
ferida do homem se desenvolve no tempo e no espaço, através de um exercício
progressivo da virtude e, pelos dons que recebe, a consciência da presença
contínua de Deus.Pode parecer improvável, não é impossível que uma alma possa
acessar esse estado eterno imediatamente e nunca sair dele. A vida de São Paulo
e Santa Maria Madalena testemunha a capacidade do homem de assumir um
compromisso imediato e duradouro com Deus.
2.
Desafios diários
Por admissão comum, por mais precioso que seja o dom de Deus, ele não
elimina os desafios de todos os dias, os sofrimentos e contradições que às
vezes a alma precisa suportar. O acesso imediato ao eterno modo de atividade de
Deus não resulta na eliminação de cruzes em nossas vidas. Pelo contrário, eles
se tornam um meio real de fortalecer a resolução do homem de viver os dons de
Deus, pelos quais ele pode se concentrar com mais cuidado nos compromissos
diários e aceitar a cruz com a qual Deus deseja sobrecarregá-lo. E esta verdade
nos aparece vividamente no Diário de Santa Faustina:
A alma reconhece que Deus
conta com ela, e essa consciência a fortalece. Ele sabe que a lealdade levará
ao confronto com várias dificuldades; no entanto, ela tem fé em Deus e é graças
a essa confiança que ela alcança a meta para a qual Deus a chama. As
dificuldades não o aterrorizam: elas serão até o seu pão diário. Eles não a
assustam e não o aterrorizam, assim como o guerreiro que, acostumado a
batalhar, não se assusta ao som do canhão. De fato, o guerreiro, ouvindo-o,
percebe como o inimigo está lançando o ataque, para destruí-lo.
Se a alma tiver a sorte de alcançar a divinização e viver continuamente
no caminho eterno de Deus, estará no centro dos desafios da vida e, portanto,
na possibilidade, embora remota, de perder o favor de Deus. sobre a Beata Dina:
Minha eternidade começou ... Eu vivo no coração
de Deus.Não é essa a vida dos eleitos no céu? Sem dúvida, não há batalhas no
céu e nós
93
somos
confirmados em graça. Ainda estou em guerra, exposto aos ataques do inimigo, e
tenho uma ampla prova disso. No momento estou livre, mas posso ser infiel à
graça a qualquer momento ... mas ... deixo que a vontade de Jesus seja cumprida
e só trato com Ele ... é confiar em Deus.338
3.
Os vários graus
È justamente através dos desafios inesperados que
a virtude de uma alma é testada e, por meio de opostos, é preparada para graus
mais elevados de santidade. E, no entanto, nem todas as almas têm o mesmo grau
de virtude ou união com o divino Noivo. Jesus tranquiliza a Serva de Deus Luisa
Piccarreta e outros místicos que Suas criaturas experimentam, em graus
variados, o dom de Sua atividade eterna e contínua. Depois de apresentar a
visão do mar com vários objetos, Jesus diz a Luisa:
O mar simboliza a Minha
imensidão, e os diferentes objetos de tamanho das almas que vivem na Minha
Vontade e os diferentes modos de ser: quem na superfície, quem está abaixo e
quem está perdido em Mim, estão de acordo com quem vive na Minha Vontade: quem
imperfeitos, os que são mais perfeitos e os que chegam a se perder
completamente na Minha Vontade.
E à Venerável
Concita:
A alma do sacerdote que
abraça e cultiva a correspondência com a graça para honrar essa graça de Deus é
a mais disposta a receber e estender essa graça mais preciosa da encarnação
mística na alma ... Este é o ponto mais alto da união.340
Uma vez que essa
transformação em Jesus opera, o Espírito Santo se torna o espírito da criatura
elevado em um grau mais ou menos alto, de acordo com a intensidade e extensão
da transformação, que deriva estritamente do crescimento em virtude da alma.341
E à Beata Dina:
A ação de Jesus em mim está assumindo uma nova característica; nada
mudou em relação ao que escrevi até agora, mas está se tornando mais intenso
... O que há de novo é isso: é como se minha vida pobre, que desapareceu
completamente, fosse substituída pela vida de Nosso Senhor. Meu substituto
divino parece ter removido do meu ser o menor obstáculo que poderia retardar,
mesmo insignificante, o trabalho de deificação dele.342
Jesus diz a Vera Grita:
No começo, para a alma, a
jornada consistirá em prestar atenção, em estar vigilante para poder livrar-se
de todos os obstáculos à minha perene convivência nela. Nas almas que são
chamadas para esse trabalho, minhas graças se desdobram gradualmente.
94
Características do Caminho Eterno de Deus no homem
1.
Atividade transtemporal de Deus
Como a atividade eterna da Trindade precede e
supera as capacidades do homem, ela se identifica como a atividade do Criador,
não do homem. Por meio de uma graça extraordinária, porém, Deus permite que o
homem participe de sua atividade eterna. E assim as criaturas se vêem operando
da maneira eterna, em virtude da qual as almas, empurradas e apoiadas por Deus,
podem operar sem restrições de tempo e espaço. Um dos efeitos desse caminho
eterno é ser capaz de variar no presente, no passado e no futuro, nessa
dimensão também conhecida como "atividade transtemporal" de Deus.
Muitos santos dos séculos
passados experimentaram a atividade transtemporal de Deus e, em geral,
influenciaram a vida de todas as criaturas ao longo do tempo (por exemplo,
Santa Catarina de Siena, São João da Cruz e Beata Catarina Emmerich). ,
enquanto outros cruzaram misticamente o espaço (o dom da bilocação de
Sant'Antonio e Sant'Alfonso é conhecido). San Giovanni della Croce, Santa
Caterina da Siena e Beata Caterina Emmerich são apenas alguns exemplos entre as
muitas pessoas exemplares que, com seus atos atuais, pretendem influenciar a
capacidade do homem ao longo do tempo e de toda a criação.
Santa Catarina de Siena frequentemente orava e se oferecia em sacrifício
por "todas as criaturas racionais" e pela salvação "de todo o
mundo";344 A venerável Catarina assegurou ao Senhor que
"o dom que lhe foi concedido da visão mística do passado, presente e
futuro é maior do que aquele possuído por todos os outros da história";345
e São João da Cruz declara que a alma em um alto estado de união transformadora
recebe uma faculdade sobrenatural pela qual consegue compreender "em uma
única visão", "a harmonia de cada criatura" na "nova
dimensão" da vida divino de Deus.346
E novamente, as revelações
acima mencionadas de Jesus ao Venerável Concita confirmam que muitos santos
'experimentaram os efeitos' da nova realidade mística que Deus lhe concedeu,
uma experiência que ele oferece como presente a todos os membros de sua
família. Embora muitos santos do passado tenham experimentado os efeitos da
eterna coabitação no estado do casamento místico, eles não tiveram plena
consciência conceitual ou experiência completa da atividade eterna de Deus em
suas almas. Foi o caso de Santa Catarina de Siena: embora ela orasse e se
oferecesse em sacrifício por "todas as criaturas racionais" e pela
salvação "de todo o mundo", não é evidente em seus escritos que nela
havia a consciência de exercer uma Influência "eterna", "contínua"
e "comensurável" em "todos os atos" de todas as criaturas.
As citações a seguir emergem dos escritos dos místicos dos séculos XIX e XX
reconhecidos pela Igreja, na descrição de suas orações intercessórias.
Jesus diz a
Louise:
È a única Minha Vontade que é eterna e imensa, que
faz tudo ser encontrado; o passado e o futuro o reduzem a um único ponto, e é
nesse único ponto que encontra todos os corações palpitantes, todas as mentes
da vida, todo o Meu trabalho em progresso. E a alma
95
ao fazê-la Minha Vontade, ela faz tudo, satisfaz
a todos, ama a todos e faz bem a todos e como se fossem um. 347
Quem não escapa deste nó e se entrega à mercê dele,
fazendo-se preceder, acompanhar e seguir, encerrando seu ato dentro da Minha
Vontade, o que aconteceu comigo acontece com a alma. 348
Luisa escreve:
Eu tentei dar ao Meu Deus toda a honra, glória, submissão,
etc., de todas as inteligências criadas, então eu fiz todos os meus outros
sentidos, recordando neles todos os das outras criaturas, sempre, tudo isso, em
Sua amável Vontade, onde tudo é encontrado, nada escapa, apesar de atualmente
não existir. 349
Enquanto eu fazia isso, uma voz saiu da imensidão dessa luz,
dizendo: “Quantas vezes a alma entra na Vontade Divina para orar, trabalhar,
amar e muito mais, muitas maneiras abertas entre o Criador e as criaturas, e a
Divindade, vendo que a criatura abre caminho para Ela, abre seus caminhos para
encontrar-se com ela. Nesse encontro, a criatura copia as virtudes de seu
Criador, absorve em si mesma sempre uma nova vida divina, mergulha mais fundo
nos segredos eternos da Vontade Suprema ... Eis que é assim que em Minha
Vontade a criatura se aproxima de Minha semelhança, assim faça Meus desígnios,
então cumpra o propósito da criação! " 350
“Minha filha, recém-nascida em Minha Vontade Eterna, vê um
pouco aonde seu Jesus o chama e deseja: sob a pressão da Minha Vontade Divina,
para que sua vontade receba a morte contínua, como Minha Vontade humana. Caso
contrário, eu não poderia trazer à tona a nova era: que Minha Vontade vem
reinar na terra, é preciso
o
ato contínuo, dores,
mortes, a fim de arrancar o Fiat Voluntas Tua do céu. " 351
Embora a atividade mística
transtemporal exerça uma influência eterna sobre todas as criaturas, ela não
altera a história ou os atos objetivos realizados no passado, nem a capacidade
de discernimento de cada criatura. Antes, no ato eterno de Deus, o tempo assume
as características de um presente contínuo, no qual a alma oferece a Deus ações
de reparação por todas as más ações e o glorifica pelas boas ações de todas as
criaturas.
Jesus diz ao
Venerável Concita:
Tudo em mim está presente,
isto é, existe, não apenas foi ou será, mas é para sempre.
Saiba que em Deus não há sucessão de atos. Ele trabalha eternamente em
um único ato de sua vontade que se estende por todos os tempos e para a
eternidade, todas as coisas criadas em um instante: o instante eterno em que o
passado, presente e futuro são refletidos e existem ... Você deve viver nesta
unidade essencial.353
96
E à irmã Maria da Santíssima Trindade:354
Você não percebe que, se suas
ações recaem sobre meu coração para se alegrar e se enterrar nele, eu posso
usá-lo através do espaço e do tempo, de acordo com os desejos do meu coração?
Jesus revela à Bem-aventurada Dina que a alma
pode penetrar e santificar todas as outras almas, na medida em que permanece
fiel aos dons recebidos:
Nas almas consagradas nas quais minhas mãos estão amarradas por
atacadores, e nas quais meu coração está consequentemente ferido, meus raios
atingem apenas algumas almas que vivem simultaneamente no mundo. Nas almas
consagradas que recusam apenas insignificantes, você pode ver que meus raios
atingem muitas outras almas do mundo e vão mais longe. Nas almas consagradas
que se abandonaram completamente em mim, nas quais eu posso agir livremente,
você pode notar que meus raios atingem todas as almas, até o fim dos tempos
".356
Vale lembrar que a atividade
das almas nas quais Jesus age livremente "para alcançar outras almas até o
fim dos tempos" aumenta qualitativamente. A alma, de fato, assim que entra
na atividade contínua e eterna de Jesus para influenciar cada ato de cada
criatura de maneira proporcional, ao mesmo tempo inicia um caminho de
penetração contínua e exponencial nos mesmos atos.
2.
Ato eterno de Deus
Nos escritos dos místicos recentes, também encontramos a afirmação
segundo a qual os filhos de Deus podem se aproximar do estado original de
santidade em que foram criados, hoje mais do que no passado. Sua participação
interna no Ato Eterno de Deus abrange e excede os atos de toda criatura, tem um
valor restaurador para Deus e exalta sua glória acidental.
Tendo permitido à alma da
criatura experimentar atividades transeporais, que influenciam a vida das
criaturas de todos os tempos, Deus eleva a criatura a participar de seu único
Ato Eterno, que transcende os limites de tempo e espaço. Se a atividade
transtemporal da criatura tem a capacidade de se manifestar misticamente no
presente, no passado e no futuro no único Ato Eterno de Deus que não tem começo
nem fim, ela também pode penetrar na eternidade, abraçar a terra e o céu e
participar para a vida do próprio Deus, desde que Deus seja Deus.Esta
experiência mística é, portanto, uma participação na vida eterna de Deus que
somente a eternidade pode sondar completamente.
Jesus revela a
Louise:
Você mesmo não pode entender todo o valor que existe em
trabalhar em Minha Vontade Divina.Trabalhar no My Fiat é a vida que a alma toma em si mesma, é
a vida divina. Ao possuir nesta vida a plenitude e a fonte de todos os bens,
para cada ato realizado em Minha Vontade, a alma contém em si uma vida que não
tem começo nem fim, contém um ato do qual tudo surge - fontes que nunca se
esgotam. Mas o que
97
o
que surge? Santidade contínua surge, felicidade, beleza, amor surge, todas as
qualidades divinas estão em um ato contínuo de surgir e crescer. Por outro
lado, todas as boas obras de todas as criaturas de todos os séculos reunidas nunca
poderiam se igualar a este ato solo feito em Minha Vontade, porque neste ato
solo
vi A vida reina e, nos outros
trabalhos realizados fora da Minha Vontade, não há vida interior, mas o
trabalho sem vida. 357
Minha filha, como é realizado um ato realizado da Vontade
Divina? Você deve saber que, para formar esse ato realizado, é necessário o
poder da Minha Vontade, a criatura sozinha não pode fazê-lo ... O poder do Meu
Fiat esvazia a criatura de tudo o que não lhe pertence e a preenche até o limite.
limite do Ser Divino, para que ele sinta em si a plenitude da vida de seu
Criador ... Ele sente em si a plenitude e a totalidade do Ser Supremo, tanto
quanto a criatura é capaz. 358
Quem entra em Nossa Vontade toca em Nossas mãos sempre criando em ação,
e Nosso amor sempre novo no ato de se entregar à criatura ... E como nossos
caminhos são sempre os mesmos e nunca mudam, o que fazemos com os abençoados no
céu alimentando sua bem-aventurança com nosso novo ato sem cessar, assim o
fazemos por aqueles que vivem em nossa vontade divina na terra. Alimentamos
suas vidas com nova santidade, nova bondade, novo amor, a (criatura) que
mantemos sob a chuva de nossos novos e sempre contínuos atos, com essa
diferença: que os abençoados não adquiram nada novamente, apenas nadam nas
novas alegrias de seus Criador, por outro lado, o viajante afortunado que vive
em Nossa Vontade está sempre no ato de fazer novas conquistas.359
Lembre-se de que quando Adão falhou no exercício da tarefa que lhe fora
confiada como administrador da criação, Deus não o abandonou, escolhendo antes
que outro, precisamente seu Filho eterno, se encarregasse de iniciar o trabalho
da Redenção. E seu Filho eterno iniciou sua missão sacerdotal de redimir o
homem e o cosmos: glorificar o Pai, reparando o dano do pecado, restaurando a
semelhança do homem com Deus e restaurando a paz universal. Se, por um lado, a
Redenção de Cristo é completa e definitiva, por outro, pode ser vista como um
processo contínuo que atualiza os frutos da própria Redenção em todos os
homens. Nesse sentido, o Rev. Walter Ciszek afirma:
A ação redentora de Cristo por si mesma não restaurou todas
as coisas, simplesmente tornou possível o processo de redenção, iniciou nossa
redenção. Do mesmo modo que todos os homens participam da desobediência de
Adão, todos devem participar da obediência de Cristo à vontade do Pai. A
redenção só será concretizada quando todos os homens participarem de Sua
obediência. 360
São
Paulo já havia expressado essa idéia reconhecendo o valor co-redentor de suas
aflições na implementação do plano divino de restauração universal:
Agora, regozijo-me com os sofrimentos que sofro
por você e concluo em meu corpo o que falta nos sofrimentos de Cristo por seu
corpo, que é a igreja.361
98
Quando a humanidade reflete o plano original de Deus na criação,
participando "da obediência de Cristo à vontade do Pai", ele exerce
plenamente o papel de administrador da criação. Dessa maneira, Deus convida não
apenas seus eleitos e místicos dotados de dons extraordinários, mas todos os
seus filhos a participar de seu único Ato Eterno. Assim, ele estende o convite
a todos para atrair tudo em um ato eterno, em sua maneira eterna de trabalhar,
para realizar o trabalho de reparar o pecado, restaurar a glória acidental de
Deus e reintegrar toda a criação em direitos comprometidos com o pecado. Uma
vez alcançado esse ponto simples, porém sublime, da união mística, o que quer
que a alma faça, do ato mais consciente ao mais inconsciente, ele é apoiado e
motivado pelo ato eterno de Deus que nunca o deixa, a menos que a alma não o
ofende deliberadamente.
Jesus diz a Santa
Faustina:
Os pecados involuntários das
almas não impedem meu amor por elas e não impedem minha união com elas. Mas
pecados voluntários, mesmo os menores, são um impedimento para minha graça e
não posso conceder meus dons a uma alma que voluntariamente pecou.
3.
Onipresença de Deus
Depois de inspirar seus
amados filhos a glorificá-lo, interceder em nome e em nome de todas as criaturas,
ele os incita a louvá-lo através da natureza, que é uma extensão dele. A
natureza representa a expressão mais sutil e alegre da onipresença de Deus,
oferecendo ao homem uma imersão concreta no Deus que ele não pode ver; é o
caminho para Deus através do corpo e dos sentidos, onde o finito é iluminado
pelas reflexões do infinito. Aqui a alma é apresentada a uma nova visão de
Deus: vê a imagem de Deus na terra, nos céus, nos mares, nos prados, nas
planícies, nos vales. Em tudo, ele vê a marca de seu Criador e uma extensão
sagrada de seu ser divino. Quando a alma alcança essa visão, ela glorifica e
louva a Deus em todos os seres criados, racionais e até não racionais. Jesus
diz ao servo de Deus Louise:
Eu quero que as criaturas
entrem na Minha Humanidade e copiem o que a alma da Minha Humanidade fez na
Vontade Divina ... Elevando-se acima de tudo, elas colocam em prática os
direitos de criação que Me pertencem e que dizem respeito às criaturas,
trazendo todas as coisas para a primeira origem. da criação e o propósito para
o qual a criação saiu.363
Luisa fala sobre
suas experiências:
Ao se fundir à Vontade suprema, a menininha retoma sua vez e,
elevando-se, quer retribuir seu Deus por todo o amor que tinha por todas as
criaturas da criação. Ele quer honrá-Lo como Criador de todas as coisas,
portanto ele gira em torno das estrelas, e em cada centelha de luz eu
impressiono meu Eu te amo e gloriai-o ao meu Criador. Em todo átomo de luz do
sol que desce abaixo, meu amor e glória ...; em toda a extensão dos céus, entre
a distância de um passo ao outro, eu te amo e glória ...; no estrondo do
pássaro, no bater de suas asas,
99
amor e
glória ao meu Criador; na folha de
grama que brota da terra, na flor que floresce, no perfume que nasce, amor e
glória; na altura das montanhas e nas profundezas dos vales, amor e glória ...
Eu volto para cada coração de uma criatura, como se quisesse me fechar por
dentro e gritar dentro de cada coração, meu eu te amo e glória ao meu Criador
... E depois, como se eu tivesse reunido tudo, para que tudo dê amor e atestado
de glória por tudo o que Deus fez na criação, eu vou ao seu trono ...364
A oração de San Faustina abrange toda a criação,
intercede a seu favor e restaura-a ao seu esplendor original:
Ó meu Criador e Senhor, vejo
de todos os lados os sinais de suas mãos e o selo de sua misericórdia que
abraça todas as coisas criadas. Ó meu Criador mais lamentável, quero te adorar
em nome de toda a criação, mesmo a inanimada. Convido todo o universo a
glorificar sua misericórdia. Oh, quão grande é a tua bondade, meu Deus!
O capítulo de abertura
descreve como a criação é transformada e libertada da escravidão da corrupção.
Agora vemos como isso acontece, especificamente, através da atividade de Deus
na vontade da criatura humana que, orando e trabalhando nela, reúne e reintegra
os direitos da criação.366 À medida que o homem passa pela criação, penetrando,
transformando e sublimando misticamente todas as criaturas em Deus, um profundo
respeito e reverência ao mundo ao seu redor despertam nele. Ele adquire uma
espécie de novos olhos, os olhos de quando ele foi criado, através do qual ele
vê todas as coisas criadas como uma extensão sagrada do ser divino e de sua
beleza.
Como o homem, no desejo de
melhorar a terra, recorreu fortemente aos recursos naturais sem se preocupar em
reabastecê-los e acabou desfigurando-o, a ponto de colocá-lo em risco, Deus
desperta nele o impulso primordial do amor por a terra de onde vem. Deus criou
o homem através de seu relacionamento com a terra, as criaturas que a habitam e
o cosmos. Consequentemente, quanto mais o homem aprende a respeitar o mundo ao
seu redor, maiores os recursos e poderes disponíveis para o serviço a Deus e a
todas as criaturas. Uma vez que o homem apreende essa verdade fundamental, Deus
abre seus olhos para a realidade que se abriu diante do homem no tempo de Adão,
quando o homem viu a obra das mãos de Deus em criaturas, onde ele cultivou e
manteve a terra como Deus queria, e onde ele devolveu à terra os recursos que
recorreu. De fato, é precisamente respeitando a terra que o homem aprende a
respeitar toda a vida ao seu redor. De fato, Deus modelou a terra para que ela
cuide bem do homem. Ele apóia o homem tanto fisicamente quanto espiritualmente e,
por sua vez, o homem tira exemplo da terra, respeitando todas as criaturas.
E assim, à medida que a alma
progride no amor de Deus pela admiração do mundo ao seu redor, sua visão de
Deus se estende não apenas às coisas criadas, mas também a todos os eventos e
circunstâncias da vida. São Paulo
afirma:
"Também sabemos que para quem ama a Deus tudo corre bem ... de acordo com
o plano de Deus ...",367 e a Serva de Deus Luisa Piccarreta, Beata Dina
e San Padre Pio
100
eles
acrescentam "até pecado". Nisso, Deus revela sua onipotência ao
prever, acompanhar e acompanhar todos os atos presentes, passados e futuros
que a alma realiza.368Ele precede os bons atos da alma mesmo antes de
a alma ser concebida, para que ela possa reiterar suas ações no espaço e no
tempo junto com ele, através do uso do livre arbítrio. Deus acompanha os atos
da alma para que estejam em perfeita conformidade com as intenções e propósitos
da vontade divina, e segue cada ato que atribui seus efeitos benéficos a todas
as criaturas.
Que Deus pode derivar o bem,
mesmo dos maus atos do homem, sem contudo perdoar o mal, está claramente
declarado nos escritos de Luisa Piccarreta. Jesus ressalta que o pecado
original foi permitido para um bem maior:
Se ao criar Meus filhos os criei céus muito claros e nobres, na Redenção
os adornava com estrelas brilhantes de minhas feridas, para cobrir sua feiúra e
torná-las mais bonitas ... Para esconder todos os seus males, ele os vestiu com
uma magnificência para superar o estado de sua origem. Portanto, com razão, a
Igreja diz: 'Feliz culpa', porque com culpa veio a Redenção, e Minha Humanidade
não apenas alimentou Meus filhos com seu sangue, ele os vestiu com sua própria
Pessoa e os decorou com sua própria beleza, mas agora meus seios estão sempre
cheios para alimentar meus filhos.
369
Minha filha, não tenha medo. Você tem mais ajuda do que Adam. Você tem a
ajuda de um Deus humano e todas as suas obras e penalidades por sua defesa e
apoio, por sua corte, o que ele não manteve. Então, por que você quer temer?370
E à Beata Dina
Jesus diz:
A glória que meu Pai recebeu desde o tempo da Redenção é, apesar da
pecaminosidade humana, muito maior do que se os homens nunca tivessem pecado. De fato, a reparação que ofereço ao meu Pai
compensa infinitamente todos os pecados da raça humana. Toda vez que a alma se
une a Mim para glorificar meu Pai, através de mim, isso o torna infinita
glória.371
Jesus revela à
sua eleita mística, Irmã Maria da Santíssima Trindade:
A alma que se arrepende de seus pecados e realiza atos de reparação, me
dá uma prova de amor maior que a da alma que evita o pecado.372
O profeta
Ezequiel e o Magistério reforçam este ensinamento:
Vou beneficiar você como no começo e você
reconhecerá que eu sou o Senhor.
Pai, ao restaurar a natureza
humana, você nos deu uma dignidade maior do que a que nos foi dada no começo.
São Padre Pio
também nos assegura que Deus pode obter o bem do mal:
E, na verdade, uma vez que o Senhor também pode obter o bem do mal, para
quem mais o faria, se não para aqueles que se entregaram a ele sem
101
reserva?
Considere os efeitos dessa grande misericórdia: Ele transforma nossos pecados
em bons ... Diga-me, portanto, o que ele não faria com nossas aflições, sejam
elas quais forem? Tenha certeza de que, se você ama o Senhor de todo o coração,
tudo se tornará bom. Mesmo que nesse momento você não possa entender de onde
vem esse bem, tenha mais certeza do que nunca de que ele virá, sem ninguém
dubbio.375
Em uma palavra, a alma que vê Deus em todas as coisas está pronta para
glorificá-lo em uma função substituta em todas as pessoas, em todas as obras da
natureza e em todos os eventos. De fato, é Deus quem guia tudo, determina tudo
e governa tudo para o bem maior daqueles que o amam. E para muitos de nós, esse
é realmente um pensamento encorajador.
4.
Conhecimento do Caminho
Eterno de Deus
Por admissão
comum, a maioria dos místicos mencionados recebeu revelações particulares que
lhes permitiram reconhecer, apreciar e abraçar na alma a nova atividade de
Deus.Muitos exemplares modernos, no entanto, que não receberam nenhuma
revelação particular, também experimentaram isso realidade (pense no Servo de
Deus Arcebispo Luís Martínez, Beata Isabel da Trindade, São Maximiliano Kolbe,
Servo de Deus Rev. Michele Sopoćko e outros). E então podemos nos perguntar
como é possível que essas pessoas exemplares experimentem o dom místico da
atividade contínua e eterna de Deus, da qual elas não têm conhecimento? A essa
pergunta, posso dar a única resposta plausível: eles a obtiveram através do
Espírito Santo, que ora na alma e nela fomenta e forma um conhecimento geral
combinado com o desejo de receber o presente que Ele deseja conceder.376
Santo Agostinho escreve:
Existe em nós um tipo de ignorância educada, isto é,
instruída pelo Espírito de Deus que vem em nosso auxílio em nossas fraquezas
... o Apóstolo diz: "O Espírito vem para ajudar nossas fraquezas, porque
nem sabemos o que é conveniente pedir, mas o próprio Espírito intercede
insistentemente por nós, com gemidos inexprimíveis; e quem examina os corações
sabe quais são os desejos do Espírito, pois intercede pelos crentes segundo a
vontade de Deus. "
Ele implora aos santos, na medida em que pede aos santos que
o implorem, exatamente como está escrito: "O Senhor, seu Deus, testa você,
para saber se você o ama, no sentido de que Ele faz isso para colocá-lo em
posição de conhecer". Portanto, o Espírito insta os crentes a implorar com
gemidos inexprimíveis, inspirando neles o desejo de uma realidade imensa, mas
desconhecida, que esperamos pacientemente. Como as palavras podem expressar o
fruto do nosso desejo, se não o conhecemos? Se não tivéssemos consciência
disso, não teríamos nenhum desejo; e, novamente, se pudéssemos vê-lo, não o
quereríamos ou procuraríamos gemer.
Não é o
simples conhecimento por parte dos homens das revelações de Luisa que tem o
poder de implementar o novo dom de Deus na alma humana ou durante a era da paz:
é o poder inseparável do Pai, do Filho e do Espírito Santo quem pode fazer
isso. Embora todas as Pessoas Divinas participem da implementação dos dons da
Igreja, em
102
O Espírito
Santo recebe a tarefa específica de "dar presentes",379
"santificar",380
"renovar"381
e "inflamar a Igreja para colaborar para a plena realização do plano de
Deus".382
Aqui está o que Jesus diz a Louise:
Se a criação convém ao Pai, enquanto estamos sempre unidos nas Três
Pessoas Divinas no trabalho e Redenção ao Filho, seu Fiat Voluntas será
adicionado ao Espírito Santo; e é precisamente em seu Fiat Voluntas que o
Espírito Divino mostrará seu trabalho.383
O trabalho justo sempre mantém o amor divino na alma, e o
trabalho não justo sempre o amortece, e se a alma começa a inflamar, agora o
fôlego do amor-próprio vai e o abafa, agora respeito humano, agora a estima de
alguém, agora a respiração do desejo de agradar aos outros; em resumo, tantas
baforadas que sempre a umedecem. Pelo contrário, o trabalho certo, não são
tantas respirações que acendem esse fogo divino na alma, mas uma respiração
contínua que o mantém sempre ligado; e é o sopro todo-poderoso de um único
Deus.
È o sopro do Espírito Santo,
que constantemente sopra você, mantém você sempre ligado e consome por causa
Dele. "385
Segundo os
ensinamentos de Agostinho, existem duas maneiras de interpretar o conhecimento
das revelações particulares reconhecidas pela Igreja que descrevem o novo dom
místico de Viver na Vontade Divina. O conhecimento desse dom pode ser
interpretado em um sentido particular: e neste caso não pode ter sido possuído
por muitos santos dos séculos passados, como afirmam muitos místicos. Por outro
lado, o conhecimento desse dom pode ser interpretado em um sentido geral: e,
neste caso, obviamente, os santos do passado o possuem desde os tempos de
Cristo.
Tomemos, por exemplo, a Serva de Deus Luisa Piccarreta. Antes de tudo, o
conhecimento da vontade divina revelada a ela por Deus é muito particular.
Particular, comparado à maneira como ele escolheu revelar "a ela". É
muito menos particular, na verdade é geral, a maneira pela qual Ele escolheu
revelá-lo a muitas almas piedosas depois de Luisa, que não tiveram conhecimento
de suas revelações particulares, nem experimentaram elas próprias revelações.
Segundo, Deus tem o poder de realizar seus dons em qualquer alma
convenientemente disposta, sem que tenha um conhecimento particular das
revelações de Luisa. A disposição conveniente da alma, isto é, seu estado de
graça,386 é suficiente que o Espírito de Deus comunique à
parte intelectual da alma novas idéias sobre as verdades reveladas e as
implemente, mesmo que parcialmente, na vontade da alma, mesmo sem que ela tenha
um entendimento particular ou explícito dessas verdades.387
Nas
revelações a Luisa, Jesus lembra que a criatura humana não precisa ter
conhecimento completo ou "perceber" o que realmente acontece em sua
alma para experimentar uma nova realidade mística. Mesmo sem esse requisito,
Deus pode elevar a alma ao que São João da Cruz chama de conhecimento.
103
"Sobrenatural"
e "infundido",388para
que ela possa colaborar com maior espontaneidade, agilidade e penetração nas
graças que Deus lhe oferece. Jesus diz a Louise:
Quando a alma entra na Minha Vontade, sua
vontade permanece ligada à Minha Vontade
Eterna, e
mesmo que você não pense sobre isso, já que sua vontade permanece ligada à
minha, o que minha vontade faz por si mesma e, junto comigo, corre para o bem
de todos.389
Sinto-me no dever, isto é, não preciso - acrescentou
imediatamente - porque em Mim não há deveres, mas o meu dever de um amor mais
intenso a retribuir [com a criatura], antecipando sua parte da felicidade
celestial: isto é, manifestando-lhe Eu intelecto o conhecimento da Minha
Divindade e a atraio com o alimento das verdades eternas, à sua vista
recriando-a com a Minha beleza, ao ouvir a ressonância da doçura da Minha voz,
na boca com os Meus beijos, no abraço do coração e em toda a Minha ternura. 390
Existem muitos exemplos de místicos e outras pessoas exemplares que
receberam o presente de "Viver na Vontade Divina" por
"desejo" e com a ajuda de outras revelações, além das de Luisa
Piccarreta. Luisa é de fato, até onde sabemos, o primeiro místico a possuir
continuamente esse dom extraordinário e apresentá-lo através de um conhecimento
particular à Igreja. Mas os escritos reconhecidos pela Igreja por outros
místicos contemporâneos e outras pessoas exemplares confirmam que
experimentaram e viveram o mesmo dom em sua plenitude, mesmo sem um
conhecimento específico das revelações de Luisa. Seus relatos das
características de suas experiências místicas constituem indicações claras e
certas de que eles experimentaram o dom de "Viver na Vontade Divina".
Como já
observado, uma vez que Deus confia diferentes missões às almas escolhidas por
ele, o cumprimento de uma determinada missão pode ser expresso com diferentes
conceitos que não implicam necessariamente realidades diferentes. E, portanto,
embora quase nenhum dos místicos contemporâneos esteja ciente das idéias e
escritos de Luisa Piccarreta, suas revelações particulares e suas experiências
espirituais os levaram a reconhecer, apreciar e abraçar plenamente o dom
descrito por Luisa.
É necessária
mais observação a esse respeito. Se desejo e conhecimento geral são suficientes
para receber o novo dom de "viver na Vontade Divina", que
contribuição positiva a Igreja pode dar ao conhecimento particular da Igreja
sobre os escritos de Luisa?
Primeiro,
como a Igreja permite que os fiéis recebam escritos espirituais reconhecidos em
espírito de obediência e como um meio edificante de crescimento espiritual,
seria inédito liquidar as revelações de Luisa, reconhecidas pela Igreja, e que
melhor expressam o dom de "Viver no Vontade Divina ”, como revelações
destinadas a santificar apenas Luisa. Embora não possuam o caráter vinculativo
do Credo, a natureza informal e não vinculativa dos escritos de Luisa não
autoriza, contudo, os fiéis a descartá-los como lixo. Pelo contrário, o
reconhecimento que as autoridades eclesiásticas lhe concederam exige que os
abordemos com assiduidade e discernimento teológico.
104
Segundo, dado que as revelações privadas constituem meios pelos quais os
fiéis podem alcançar o conhecimento particular de Viver na Vontade Divina, elas
podem ser benéficas para os fiéis de várias maneiras, graças ao conhecimento e
incentivo que eles oferecem. São Tomás de Aquino nos lembra que "quanto
mais você adquire conhecimento de um objeto, mais pode amá-lo". Do mesmo
modo, quanto mais a alma adquire conhecimento do novo e eterno caminho de
santidade, maior é sua capacidade de se preparar para conhecê-lo e perseverar
nele. Além de iluminar a mente (conhecimento cognitivo), o conhecimento particular
da Vontade Divina também serve, mais importante, para inflamar a vontade
(conhecimento experiencial). E é acima de tudo no conhecimento experimental que
Nosso Senhor enfatiza quando a criatura humana recebe e implementa
completamente o dom de Viver na Vontade Divina.
Jesus revela a
Louise:
Dizer 'eu vivo na Vontade Divina' e não saber que é um
absurdo, e se você não a conhece, não é uma realidade, mas uma maneira de
dizer, enquanto a primeira coisa que a Minha Vontade faz é se revelar, faça-se
conhecido daqueles que querem viver junto com Ela. .391
Nos escritos da grande
mística do século XX, Vera Grita, descobrimos que ela foi capaz de experimentar
os efeitos e as atividades de um dom de que não possuía nenhum conhecimento
particular. Foi somente quando ele tomou conhecimento dessa nova coabitação que
ele poderia aspirar a um compartilhamento maior de sua atividade e "dar
seu consentimento" à "presença eucarística de Deus em sua alma"
.392 E aqui está como Vera nos revela a capacidade de abraçar mais
completamente uma realidade objetiva através de uma consciência específica
correspondente:
Um Tabernáculo vivo é ... a coabitação do Espírito Santo na alma ... que
age, fala, vê, trabalha ... Mas eu já sou um tabernáculo vivo nesta alma e ela
não percebe. E você precisa estar ciente disso
porque quero que dê o seu consentimento à minha
presença eucarística em sua alma.393
Lembramos aqui as
palavras de Jesus para Luisa:
Quando a alma entra na Minha Vontade, sua vontade permanece
ligada à Minha Vontade
Eterna,
e mesmo que você não pense nisso, uma vez que sua vontade permanece ligada à
minha, o que minha vontade faz por si mesma e, junto comigo, corre pelo bem de
todos.
A certeza que Jesus nos dá de que Vera teria aceitado essa nova presença
em sua alma, somente depois que ela se deu conta, revela a relação causal que
liga o conhecimento particular à atualização da nova realidade. Como "não
se pode amar o que não se sabe", o conhecimento é o alimento do amor. E
como o amor eterno de Deus é comunicado à criatura humana, quanto mais ela
conhece esse amor, mais firme sua vontade de abraçá-lo com um ato firme e
decisivo.
105
Jesus diz a Luisa que o objetivo de suas revelações particulares sobre a
vontade divina é "atrair" os homens ao conhecimento que eles
transmitem, para que eles possam se tornar mais explicitamente conscientes das
verdades divinas implicitamente contidas no depósito da fé da Igreja:
È É necessário que Minha
Vontade seja conhecida em todos os relacionamentos, maravilhas, efeitos e no
valor do que eu fiz nesta Vontade para as criaturas e o que elas devem fazer
com elas. E este será um imã poderoso para atrair criaturas para fazê-las
receber a herança da Minha Vontade e para trazer à luz a geração dos filhos da
luz no campo.395
Aqui estão minhas muitas manifestações, os muitos valores e
efeitos que eu lhe dei a conhecer sobre Minha Vontade; estes serão ímãs
poderosos para puxar você e outros para morar Nele.
Aqui estão, portanto, as muitas manifestações que lhe fiz em
Minha Vontade, porque com conhecimento isso trará o desejo de comê-Lo. E quando
provarem o que significa viver apenas para fazer a Minha Vontade ... eles
voltarão ao caminho da Minha Vontade; as duas vontades se beijarão para sempre.
Mais
simplesmente, o que é requerido do ser humano para acessar o novo estado de
santidade é que é ele quem o deseja, o conhece, cresce em sua virtude e vive
nela.
5.
As dores internas de Jesus
O dom de viver a eterna e contínua atividade de Cristo na alma humana
traz consigo uma presença pessoal única. Nos escritos de muitos místicos do
século XX, essa presença é caracterizada por uma atividade e um conhecimento
mais acentuados das dores internas de Jesus: À Serva de Deus Luisa Piccarreta,
à Bem-aventurada Madre Teresa de Calcutá, à Venerável Concita, a San Padre Pio,
um Santa Faustina, Jesus fala de suas dores interiores que permaneceram ocultas
até então. Jesus sublinha esse fato ao falar da missão a favor da Igreja, que
ele confia à Venerável Concita de Armida:
A essência deste trabalho consiste em tornar conhecidos os sofrimentos
internos do meu coração que são ignorados e, assim, tornam mais dolorosa a
paixão que meu corpo experimentou no Calvário, por causa de sua misticamente
perpetuada duração na Eucaristia. E digo-lhe que, até agora, o mundo conheceu o
amor do meu coração, manifestado a Margaret Mary, mas "destinou-se a
divulgar seu sofrimento, cujos símbolos eu revelei simplesmente de maneira
externa. E ainda digo que é necessária uma maior interpenetração neste oceano
infinito de amargura e uma maior consciência do mesmo em todo o mundo.398
As dores internas do meu coração são as mais frutíferas na medida em que participam da substancial
fecundidade do Pai na Palavra feita carne e esses sofrimentos são divinizados
e, em certo sentido, divinos ... por causa da união hipostática ...
106
dores
místicas têm virtude infinita;
Vejo na terra uma extensão de mim nas almas, para que possam obter graças em
união comigo ... Nada
meu amado
Pai se move tanto quanto o sofrimento íntimo e oculto do meu coração... essas penalidades têm um valor tão grande!
Claramente, minha paixão externa salvou o mundo e abriu o céu, mas o que deu
vida e abundância de frutos à minha Igreja é esse martírio interno na
substância da minha alma, da qual meu Pai se agrada, porque nele ele vê a
imensa glória adquirida por mim pelos meus sacerdotes. Essa grande graça, que é
dada apenas, e nem sempre, às almas transformadas em mim, é uma graça
verdadeiramente grande, por causa dos frutos que dela derivam e da virtude de
outras almas. A transformação em sofrer-Me é um passo importante, a maneira
mais alta e proveitosa de transformação em Mim.399
Pouco
antes de morrer, Santo Aníbal da França ilustrou esse estado de escuridão
interior e sofrimento, tão semelhante ao vivido por nosso abençoado Senhor:
Entrei em um estado moral e espiritual em que pareço ver e ouvir as
maquinações diabólicas do inimigo infernal. Desânimo e opressão me assaltam dia
e noite. Sinto abandono, desolação interior e profundas preocupações em mim:
numa palavra, um estado de angústia e sofrimento que nunca havia experimentado
antes. Eu me livrei de todas as misérias da minha vida, das responsabilidades,
dos meus pecados, de todas as minhas obrigações sacerdotais etc., e isso me
deprime internamente. Eu sinto meu coração e alma como sob uma imprensa ..400
Em algumas cartas a seus
amigos mais próximos, San Padre Pio de Pietrelcina401magistralmente explica o fenômeno das dores
internas de Jesus como passos que levam à purificação e divinização. Em suas
cartas, São Padre Pio exalta a importância das dores de Jesus, alegando que
"a alma nunca será capaz de obter a união divina, se não se purificar
primeiro das imperfeições atuais e usuais":402
Eu tento na parte mais alta do meu espírito me resignar a oferecer meu
"decreto", mesmo que nisto não encontre alívio espiritual. Mas repito
continuamente que sua vontade é feita, e nada mais que eu queira, exceto o
cumprimento perfeito de sua vontade, da maneira exata que ele pede, firme e
generosa ... Nesta vontade e nas declarações de autoridade, encontro meu único
apoio, o a única coisa que me sustenta no caminho em que entrei ... Meu olhar
interior está sempre fixo no amado.
"Quantas vezes", disse-me Jesus há pouco tempo, "você me
abandonaria se eu não tivesse crucificado você"? Sob o peso da cruz,
aprende-se a amar, e não concedo isso a ninguém, mas apenas às almas que são
mais queridas para mim.403
Deus dispõe a alma que a guia para sua atividade eterna por caminhos de
contínuo conflito interno, cuja superação requer confiança heróica, absoluta e
imediata. Santa Faustina teve a graça de entender essa verdade vital através
dos eventos de seu diretor espiritual,404Padre Sopoćko, a quem Jesus confiou a tarefa de
promover o trabalho da misericórdia divina, permitindo, ao mesmo tempo, que
outros o atrapalhem e até frustrem seu trabalho. Ele foi perseguido em
107
todas as formas possíveis por leigos e padres, durante
anos, sem interrupção. Apesar da seriedade dos ataques que colocaram muitos
obstáculos à promoção da obra divina da misericórdia, ele não parou nem mesmo
diante das tribulações que testavam sua saúde física até que ele a
comprometesse. Por outro lado, Faustina teria assegurado a ele anos depois que
todas essas provações e falhas são necessárias para a promoção da misericórdia
divina, porque através delas o Deus Bom atraía misticamente muitas almas
precisamente à missão que lhe fora confiada.
Faustina diz:
Um dia, vi em meu coração os sofrimentos a que meu confessor iria; seus
amigos o abandonariam e todos tomariam partido contra você e sua força física
falharia. Eu vi você como um cacho de uvas escolhido pelo Senhor para ser
jogado na prensa do sofrimento. Sua alma, pai, às vezes estará cheia de dúvidas
sobre este trabalho e eu. Pareceu-me que o próprio Deus tomou partido contra
[ele] e perguntei ao Senhor por que esse comportamento em relação a ele, como
se ele estivesse colocando obstáculos no caminho que ele próprio havia ordenado
que seguisse. E o Senhor disse:
“Eu ajo em relação a ele para
testemunhar que esse trabalho é meu. Diga a ele para não ter medo de nada. Meu
olhar está nele dia e noite. Sua coroa será composta de tantas coroas quantas almas
salvas por sua obra. Minha recompensa não será baseada no sucesso do seu
trabalho, mas no sofrimento. ”405
Certa vez, quando conversava com meu diretor espiritual, tive uma visão
interior - mais rápida que um lampejo - de sua alma em grande sofrimento, como
a que Deus reserva para algumas almas. O sofrimento vem deste trabalho. Chegará
o dia em que esse trabalho, que o próprio Deus exige com tanta insistência,
parecerá totalmente desfeito. E então Deus exercerá todo o seu poder,
manifestando assim toda a sua autenticidade. Haverá então um novo período de
esplendor para a Igreja, que permanecerá adormecido por tanto tempo ... Quando
o triunfo chegar, já teremos entrado em uma nova vida onde não há sofrimento.
Mas antes disso, sua alma [pai Sopoćko] ficará cheia de amargura ao ver a
destruição de seus esforços. Mas será apenas sobre aparência, porque o que Deus
decidiu, Ele não muda. Mas, mesmo que o sofrimento seja aparente apenas por
fora, ele será real. Quando isso acontece, eu não sei. Quanto tempo vai durar,
eu não sei. Mas Deus prometeu uma grande graça, especialmente para ele e para
todos aqueles que proclamam seu grande
misericordia.406
È
sabe-se que o
padre Sopoćko não recebeu nenhuma revelação de Jesus, assim como sua filha
espiritual, Santa Faustina, a recebeu. E é precisamente através do diário de
Faustina que o diretor espiritual pediu que ela cumprisse, um pedido
posteriormente confirmado pelo próprio Jesus, que ele soube da extraordinária
atividade de Deus nele. Jesus assegurou à sua filha espiritual que apenas
algumas almas lhe permitiam aliviar suas dores interiores, absorvendo-as, como
o padre Sopoćko fez quando lhe disse: "Entro em certos corações como em
uma segunda paixão".407
108
O Rev. Joseph Neuner, amigo
de Madre Teresa408 e um importante teólogo, falou das experiências íntimas que
ela sofreu e raramente compartilhou, das dores internas de Jesus. No boletim
publicado pelos jesuítas em Nova Délhi, ele escreveu: “Aconteceu na época na qual
se dedicou à sua nova vida a serviço dos pobres. Desde o início, ela
ele
experimentou não apenas a pobreza material e a incapacidade de aumentar, mas
também o abandono ".
De fato, Madre Teresa teve a tentação de voltar à Europa, falando sobre
"todas as coisas e confortos bonitos, as pessoas com quem sair, em uma
palavra, tudo". Mas ele resistiu. "Por livre escolha, meu Deus, e por
você, desejo permanecer e fazer o que sua vontade reservar para mim",
escreveu ele em 1949.
Alguns dos escritos mais angustiados de Madre Teresa datam de 1959 e
1960, quando o Rev. Picachy, futuro arcebispo de Calcutá e seu diretor
espiritual, pediu que ela escrevesse seus pensamentos. Durante esse período,
Jesus o levou às profundezas de seu estado de abandono interior experimentado
por ele na cruz do Calvário:
"Agora, Jesus, estou no caminho errado", escreveu Madre
Teresa. "Dizem que no inferno as pessoas sofrem dores eternas pela perda
de Deus. Na minha alma, sinto realmente a perda de Deus que me recusa, de Deus
que não o faz.
è Deus, de
Deus que realmente não existe. Jesus, por favor, perdoe minha blasfêmia -
recebi ordens para escrever tudo - até a escuridão que me cerca por todos os
lados. Não posso elevar minha alma a Deus: não há luz, nem inspiração em minha
alma ”.
Mais tarde, nos anos 90, ele teria reconhecido que seus sofrimentos eram
realmente os sofrimentos de Cristo: “Comecei a amar minhas trevas, porque
acredito agora que isso faz parte, muito pequena, das trevas e do sofrimento de
Cristo. na terra .... Minha vida não é polvilhada de rosas. Em vez disso,
minhas dores são mais densas do que aquelas
dos meus amigos ... simplesmente me ofereço a
Jesus ”.
Os muitos anos passados no serviço aos pobres preparariam Madre Teresa
para a recepção do maior presente de Deus, o de 'Viver na Vontade Divina'. Em
suas memórias, ele afirma que não é abandonar-se ao sofrimento que coroa a vida
espiritual, mas viver na vontade de Deus:
Não é necessário ... experimentar conscientemente a sensação, por mais
bela que seja, que estamos conversando com Deus.O importante é estar com ele,
viver nele, por sua vontade. Amar com um coração puro, amar a todos,
especialmente aos pobres, significa orar o dia inteiro.409
E Jesus disse à
bem-aventurada Dina:
Minha alegria, que permito que você compartilhe,
pode ser encontrada na secura,
na angústia, na escuridão, porque é a alegria da
união perfeita com a minha vontade divina, é a alegria do meu amor, a
alegria do meu coração.
109
Para alcançar este novo estado de santidade, a alma deve antes de tudo
permitir que seja divinizada pelos sofrimentos internos de Jesus e pelas graças
que advêm da Eucaristia. Vários místicos sublinham quão essencial é a conquista
da união transformadora através da Eucaristia, que o Concílio Vaticano II
declara "contém todo o bem espiritual da Igreja".411
Jesus diz a
Louise:
Agora você Minha filha, Fal a Comunhão em Minha Vontade,
une-a à minha Humanidade, para que você inclua tudo e eu encontrarei em você as
reparações de tudo, a compensação de tudo e a Minha satisfação, de fato me
encontrarei novamente
em você. ”412
E à Venerável
Concita:
Nada favorece essa
transformação tanto quanto receber a Eucaristia em que
você me recebe como homem-Deus, em minha humanidade e em minha divindade, junto
com o pai e o espírito santo. 413
E Santa Faustina
diz:
Jesus, há mais um segredo na minha vida, o mais profundo e mais querido
do meu coração: é você quando você vem ao meu coração sob a espécie de pão. É
aí que o segredo da minha santidade está oculto. É aí que meu coração se une a
você
ponto para se tornar um. Não há outros segredos,
porque tudo o que é seu é meu e o que é meu é seu.
Jesus eucarístico, vida da minha alma, você me
elevou a esferas eternas.
Jesus revela a Vera
Grita:
Todas as almas, e cada uma delas, que me recebem sob a espécie
eucarística, podem tornar-se Tabernáculos vivos. Ouça-me, sou um tabernáculo vivo na alma que
me recebe com humildade e caridade com seus vizinhos. Infelizmente,
essa alma ativa outras almas para participar do
meu presente. Ao presente de Mim, da Minha graça.
Dos Tabernáculos [da Igreja] eu derramo Meu Espírito de Amor. Agora escolhi novas igrejas, novos Tabernáculos
para me proteger. Tabernáculos vivos que me levam a todas as partes do mundo,
que me levam a pessoas que não pensam em mim, que não me olham e não me amam
... Aqueles que são chamados a realizar essa tarefa que eu confio a eles
receberão um fervor particular por Minha Eucaristia de Amor que caracterizará
sua predileção ...417
Não esqueço Nunca do preservar no seu íntimo o
amor para Eu mesmo
Eucaristia, que te deixei como um
presente reconfortante. A "consumação" de si mesmo em Mim por Meu
Pai. 418
110
Quando a alma é transformada pelas dores internas de Jesus, é atraída
para as 'esferas eternas' pelo poder da Eucaristia e se torna 'Anfitrião vivo',
'Tabernáculo vivo', isto é, um reflexo perfeito do estado interno de Jesus.
Luisa Piccarreta e outros místicos reconhecidos, eles explicam como sua união
com a vontade de Deus ocorre em Sua presença real na Eucaristia. Jesus diz a
Louise:
Minha filha, como a alma está encerrando Minha Vontade e Me
ama, em Minha Vontade ela me encerra; e, Me amando, forma acidentes ao meu redor,
a fim de tropeçar dentro de mim e formar um anfitrião para Mim. Portanto, se
sofre, repara etc., e encerra Minha Vontade, forma muitos anfitriões para me
comunicar e me alimentar de uma maneira divina e digno de Mim. Assim que eu vir
esses anfitriões formados na alma, eu os levarei para me alimentar, para saciar
a minha fome insaciável que tenho, de modo que a criatura Me faça amar por
amor. Então você pode me dizer: 'Você me comunicou, eu também te comuniquei'.
E à Venerável Concita:
Eu senti então ... Acabei de receber Cristo em Comunhão, mas Ele, como
se tivesse me lido na mente, continuou: “Não, não, não é assim. Você me recebeu
hoje de uma maneira completamente diferente. Eu tomei posse do seu coração.
Encarnei misticamente em seu coração para permanecer para sempre.420
Jesus diz à
bem-aventurada Dina:
A graça do meu cálice é a
minha presença real à qual eu te dou, como no anfitrião sagrado ... Você
realmente me possui, como nos poucos momentos que se seguem à comunhão
sacramental ... Eu estou lhe dando a graça contínua da minha presença real. 421
Jesus confidencia
a Marta Robin:422
O exército sacrifical, sua Missa, é sua pessoa ... se ofereça a Deus com
Jesus, a vítima divina, incessantemente imortalizada para a salvação de todos.423
E ele diz a Vera
Grita:
Um Tabernáculo vivo é ... a coabitação do
Espírito Santo na alma ...
que age, fala, vê e trabalha ... Mas eu já sou
um tabernáculo vivo nesta alma ... 424
Nos últimos dias de outubro de 1906, outro místico francês de nossos
tempos relatou fenômenos semelhantes, introduzindo expressões como
"pequeno anfitrião" para definir a atividade eterna de Jesus em sua
alma. Dias antes de sua morte, a Beata Isabel da Trindade (1880-1906) escreveu
uma carta a sua mãe superior, com quem ela tinha um profundo relacionamento
espiritual, no qual revela alguns detalhes de sua gratidão pela mãe espiritual:425
111
Se você permitir, seu pequeno anfitrião passará sua vida celestial nas
profundezas de sua alma: ele a manterá em comunicação com o amor, porque
acredita no amor: e este será o sinal de sua coabitação nela. nós estamos
destinados a viver. Querida mãe, que sua vida também passe nos céus ... para
que ela também possa viver a vida dos bem-aventurados!426
Jesus e Santa
Faustina trocam as palavras da nova união mística:
Você é um anfitrião vivo, no qual o Pai
Celestial se deleita.
Sou uma hoste branca diante
de você, ó Sacerdote Divino. Consagra-me a ti mesmo e torna isso minha
transubstanciação conhecida apenas por você.
A Mãe de Deus ... me disse:
... você é o lar de Deus, ele vive em você continuamente com amor e alegria ...
E a presença viva de Deus ... irá confirmar você.429
De repente, depois de aceitar
o sacrifício com todo o meu coração e minha vontade, a presença de Deus me
invadiu ... Um grande mistério se tornou realidade ... um mistério entre mim e
o Senhor ... Naquele momento, eu me senti transconstruído. Meu corpo terrestre
era o mesmo, mas minha alma era diferente; Deus viveu nela com a totalidade de
sua alegria.
O "mistério" da presença de Cristo na alma humana, de que fala
Santa Faustina, lembra uma declaração recente do Papa, seu compatriota, João
Paulo II. Depois de revisar e reabilitar cuidadosamente os escritos do Santo,
João Paulo II emitiu uma encíclica que afirma a capacidade ilimitada de Deus de
agir na alma humana:
Sabemos de fato que, na
presença do mistério da graça, infinitamente cheia de possibilidades e
implicações para a vida e a história humanas, a própria Igreja questiona-se sem
parar, confiando na ajuda do Paracleto ... para guiá-la "em toda a
verdade" .431
Quando Faustina fala da
presença transubstancial de Cristo em sua alma, ela não fala como teóloga. No
sentido tomístico, a transubstanciação implica a substituição de uma realidade
por outra, como aquela que, no ato da consagração, Cristo realiza substituindo
a realidade ou substância do pão pela realidade de sua natureza e de sua pessoa
divina. . Teologia refere-se à presença de Cristo na substância do pão e do
vinho como sua "presença real". O que Faustina sugere é antes uma
posse completa e ilusória de Deus do intelecto, da memória e da vontade humana,
para que eles não operem mais, exceto através do ato único e eterno de Ele.
Nesse ato eterno, o modo eterno de agir, Cristo estende incessantemente seus
poderes eternos e divinos à alma, para que ele possa agir plenamente nela de
maneiras tão misteriosas que seu alcance não pode ser apreendido pela mente
humana. Como os poderes da alma são completamente atraídos por Deus, a única
realidade que pode servir para iluminá-la é a Eucaristia.
112
Do ponto de vista teológico, no sacramento da Eucaristia, Cristo muda a
substância do pão, substituindo-o pelo seu corpo divino, sangue, alma e
divindade, que se tornam seu sujeito (supositório). Na alma em que Cristo vive
plenamente, porém, nenhuma mudança ocorre na substância da criatura humana -
que mantém seu estado de criatura - mas a absorve em si mesma a tal ponto que
um novo estado de união mística ocorre. E é essa união mística que dá origem à
participação "plena" da criatura no modo de ser e operar de Deus, em
todos os momentos de sua existência terrena. É o céu que é interiorizado na
terra. E é precisamente essa posse contínua da atividade eterna de Cristo que
nos permite entrar no segredo do novo dom que Deus revelou exponencialmente no
alvorecer do terceiro milênio da era cristã.
Como a criatura não é, em si mesma, capaz nem digna de realizar essa
união, resta a iniciativa exclusiva de Deus de se oferecer na Eucaristia. E
para satisfazer o desejo ardente de nos dar, Ele está constantemente procurando
almas ansiosas para receber as graças que um grande número de outras almas
recusou. E o faz prolongando a duração de sua presença eucarística na criatura
humana fiel às suas graças, até que experimenta continuamente sua presença
eucarística. Isso só é possível em virtude do que os místicos indicam como uma
"graça especial" capaz de elevar a criatura ao "caminho
eterno" de ser e operar Deus. A alma que vive nesse estado (Vivendo no
Divino Will) participa da operação intra intra (operações internas) das Três
Pessoas Divinas. Jesus diz a Luisa Piccarreta e à Beata Dina:432
Agora, Minha filha, Meu anúncio intra-dita, é precisamente isso: que
agora eu os abraço Comigo, com a Minha Humanidade, e você participa das Minhas
dores, nas obras e alegrias da Minha Humanidade, e agora, puxando-se para Mim,
você Eu me perco na Minha Divindade ... Agora, que maravilha existe se a
vontade da alma é uma com a Minha, colocando-a dentro de Mim e se tornando
sempre indissolúvel, até que eu me mova da Minha Vontade ... ela toma parte dos
trabalhos ad intra? 433
A graça do Meu cálice é a
Presença Real que estou lhe dando, como na Hóstia consagrada ... você realmente
Me possui como nos poucos momentos que se seguem à comunhão sacramental ...
Estou lhe dando a graça contínua da minha Presença Real. 434
Isso significa que a alma que vive os estados elevados da presença
contínua de Jesus está dispensada de recebê-lo na Hóstia? Pelo contrário: a
Eucaristia é a causa, o apoio e o objeto da jornada da alma em direção a
Deus.Na vida de São Padre Pio de Pietrelcina, a Eucaristia é apontada como a
principal fonte desse fluxo contínuo de graça. na alma humana, que assim
adquire a capacidade de viver na eterna vontade de Deus. ”Padre Padre Pio
explica:
Vamos adorá-la [providência divina] e estamos prontos para conformar
nossa vontade em tudo e sempre à de Deus ... Infelizmente, a oferta total de
nossa vontade é muito difícil. Devemos lembrar, no entanto, que quando nosso
divino Mestre se dirigiu a seu Pai, em nosso nome, aquelas palavras do Pai
Nosso "seja feita a tua", sua mente divina estava perfeitamente
ciente de quão difícil teria sido para nós fazer isso. que ele prometeu
113
para o Pai
por nós. Bem, então, seu imenso amor ... encontrou um meio
admirável ... E o que é esse meio? ... Ele
também perguntou: “Nos dê hoje a
nosso pão do dia a dia "... Mas o que é
esse pão? ... reconheço a Eucaristia em primeiro lugar ...
Como posso cumprir o pedido
que Seu Filho fez em nosso nome: Seja feita a sua vontade, como no céu e na
terra, se eu não receber a força de sua carne imaculada? ... Sim, dê-nos Jesus
e poderemos atender ao pedido que Ele mesmo fez a você em nosso nome e em nosso
favor: "Seja feita a tua vontade, tanto no céu como na terra".435
Eu já mencionei a presença de Jesus na alma
humana como seu "retorno pneumático" ou um "novo
Pentecostes". E se trata de uma vinda pneumática, uma vez que o espírito
de Jesus penetra no espírito da criatura humana de uma maneira nova, contínua e
eterna. No entanto, outros escritores de coisas espirituais se referem a essa
vinda com expressões como "a vinda intermediária de Cristo", 436 "o
reino eucarístico de Jesus na alma", 437 "a assunção de almas
apaixonadas" 438 e, com um conceito polivalente, "a segunda
vinda" 439. É importante notar que o Magisterium se abstém de associar a
era da paz ou o advento do triunfo histórico da santidade cristã à expressão
"segunda vinda", pela simples razão de que essa expressão simboliza
principalmente a vinda do Espírito Santo em um segundo pentecostes que
preparará a Igreja para a vinda final de Cristo em glória para o fim da
história humana e do mundo.440 Enquanto a era da paz esboça um momento
histórico na história humana, pode ser definido adequadamente com expressões
como "nova presença de Cristo" nas almas "ou" novo
Pentecostes "do Espírito glorificado de Jesus, antes da vinda final de
Jesus no fim do mundo. E, portanto, quando os místicos, profetas, pregadores se
referem à era da paz como a "segunda vinda de Cristo", eles se
referem ao seu retorno pneumático (do glorificado Espírito Dele), de uma
maneira que vai além da coabitação anterior. 441 E, nesse sentido, lembramos
oportunamente as palavras de Jesus à Venerável Concita de Armida e à Beata
Dina:
È chegou a
hora de exaltar o Espírito Santo no mundo ... Quero que
esta última época seja consagrada de maneira especial ao Espírito Santo ... É o
seu momento, é a sua época, é o triunfo do amor em Minha Igreja, em todo o
universo.442
Uma vez que essa
transformação em Jesus ocorre na alma, o Espírito Santo também se torna o
espírito da criatura ... o Espírito Santo absorve o espírito da criatura
durante a transformação e o enche de um amor tão puro, como ele próprio é ... É
uma união da mesma natureza que a união no Céu. 433
Nesta nova e divina convivência, o que me impressiona ... é o poder, a
grandeza, a imensidão dos atributos de Deus.O infinito me parece ainda mais
infinito ... Minha oferta é mais ativa do que nas formas anteriores de
coabitação.444
114
Na literatura espiritual contemporânea aprovada pela Igreja, essa nova e
eterna coabitação se configura como a presença total de Cristo em suas
modalidades espaciais e pessoais. A noção de que Cristo pode estar pessoalmente
presente em uma alma e não em outra vem das contribuições históricas da
teologia eucarística. O escolasticismo sempre sustentou que a ênfase não deve
ser colocada na "presença espacial" de Cristo na Eucaristia
(illocaliter in loco), embora isso tenha sido objeto de considerações
anteriores, mas antes em sua presença ontológica e cosmológica. que pode ser
configurado como uma "presença pessoal". Por outro lado, a presença
pessoal na Eucaristia não é totalmente desprovida de um relacionamento físico
com o mundo, pois Cristo transcende o mundo e, ao mesmo tempo, está no mundo,
está no céu e ao mesmo tempo é Eucaristia. Além disso, o Concílio de Trento
ensina que o Cristo Eucarístico não se torna pão, mas que a substância do pão é
substituída, consumida, pode-se dizer, pela Pessoa Divina de Cristo e pela
Natureza pelas três Pessoas Divinas.
Em um nível mais prático, se
Deus tivesse o poder de se tornar substancialmente presente em um host
inanimado, o que poderia impedir que ele se tornasse substancialmente presente
em um assunto animado? E se Deus pretendia realizar esse milagre, que efeito
ocorreria no modo de ser desse ser animado? Sabemos que uma transubstanciação
de Cristo na alma de um ser humano dotado de intelecto, memória e vontade não
pode substituir a substância que o torna uma criatura, porque, nesse caso,
deixaria de ser uma criatura.445 De fato, Deus é imutável e nenhuma outra
pessoa pode ser adicionada à sua essência divina. Além disso, se Cristo
preserva a personalidade da criatura, permitindo à substância humana "uma
participação contínua" em Suas atividades e qualidades eternas, ele torna
eficaz uma união de vontades, intelectos e memórias tão perfeitas, que pode
agir nelas como ele agiu na Palavra eterna. Aqui está o que Jesus diz à Serva
de Deus Luisa Piccarreta:
Descemos do céu e todas as Três Pessoas Divinas tomaram posse de seu
coração e formaram nosso lar perpétuo; tomamos as rédeas de sua inteligência,
seu coração, todos vocês, e tudo que você fez foi uma saída de nossa Vontade
criativa sobre você, eram confirmações de que sua vontade foi animada por uma
Vontade Eterna.446
E o Servo de
Deus, Arcebispo Luís María Martínez, reafirma o mesmo pensamento:
A alma dá à Palavra o que ela não possui, uma nova natureza humana, a
capacidade de sofrer e se imolar. E a Palavra diviniza a alma, juntando-se a
ela da maneira mais íntima possível (união de vontades), semelhante à união
hipostático.447
Jesus revela à
Beata Dina:
Durante minha performance de
graça após a Comunhão, enquanto eu me concentrava em estar perto dele ... ele
me pegou de surpresa ... Ele me disse: “Quero te deificar da mesma maneira que
minha Humanidade se identifica com a minha.
115
Divindade"…
O grau de santidade que desejo para você é a
infinita plenitude da minha própria santidade, a santidade de meu Pai que
trabalha em você através de mim.448
A graça de encarnar em Mim, o
Eu que vive e cresce em sua alma, sem nunca abandoná-la, para me possuir e ser
possuído por você, como em uma substância idêntica ... é a graça da graça.
E para a
Venerável Concita, com conceitos semelhantes:
Quando disse na última ceia: "Este é o meu corpo, este
é o meu sangue", eu tinha em mente como transferência do meu corpo e do
meu sangue para os meus sacerdotes transformados em Mim, completamente
modelados também neste sentido, como Eucaristia. vivendo e com o mesmo propósito
de viver imolado pela humanidade. Naquele momento, vi no íntimo que eles
desapareceriam, em certo sentido, exatamente como a substância do pão e do
vinho, permanecendo transformados em mim para a salvação das almas.
Visto que Cristo, que existia na Terra no espaço e no tempo, age
eternamente, superando os próprios conceitos de espaço e tempo, ele pode
permanecer imanente neles, ao mesmo tempo realizando atos que transcendem os
dois. Uma confirmação disso é encontrada nos atos dos sacerdotes ordenados, nos
quais essa atividade eterna se manifesta no momento da consagração eucarística.
E também o temos nos leigos místicos mencionados, que experimentaram a
plenitude dessa atividade em suas vidas. Como a atividade trinitária de Deus
combina os atos humanos e divinos de Cristo (e, portanto, também é conhecida
como "atividade teatral"), as Três Pessoas Divinas agem através da
união natural forjada pela pessoa da Palavra eterna, apoiando, motivando e
guiando plenamente. ao mesmo tempo, os poderes da alma.451
Além disso, porque era o Espírito eterno452 para dar a
Cristo o poder de realizar atos divinos e eternos, o Espírito se torna o
principal agente da atividade da alma humana, de uma maneira que é subtraída do
tempo e do espaço e que permanece na esfera da eternidade.
Visto que Cristo glorificado existe da maneira eterna, sem estar
vinculado aos "acidentes" no espaço-tempo do pão, ele é livre para
subsistir na alma de uma maneira absolutamente livre. Consequentemente, através
do poder do glorificado Espírito de Cristo, a alma participa indiretamente das
procissões eternas que ocorrem entre as três Pessoas Divinas (ad intra
operatio) e se torna um sinal sacramental da Igreja em seu estado perfeito
(pignus futurae). gloriae). Urs von Balthasar descreve o estado interior único
experimentado pela Beata Isabel da Trindade, na qual as procissões de amor
eterno de Deus são comunicadas à alma:
O Espírito Santo eleva a alma
de modo a testemunhar em Deus a mesma aspiração de amor expressa em conjunto
pelo Pai e pelo Filho. O homem tem a capacidade de participar dessa procissão
eterna, isto é, na atividade própria do amor eterno.
No entanto, para que seja
restaurada a Cristo, é necessário que a alma supere o simples prazer que advém
de sua "presença espacial" e passe para a de sua "presença
pessoal". Nos estágios avançados de sua jornada espiritual, os místicos
116
reconhecem
que tanto a presença "espacial" quanto a "pessoal" se
reúnem para formar, na alma, participação no único e eterno ato de Deus. Os
dois elementos se reúnem como resultado do ato espacial do livre arbítrio da
pessoa humana e o ato pessoal da eterna vontade de Deus para determinar a
"presença plena" de Cristo na alma. Jesus diz à Venerável Concita de
Armida:
Quero atravessar as distâncias que Me separam das almas; Quero que eles
me conheçam como sou, não como o Jesus que viveu no passado, mas o Jesus de
hoje, não apenas no tabernáculo, mas também na intimidade de cada coração.454
Apesar da presença espacial
de Cristo na realidade física de seu corpo, sangue, alma e divindade, ele não
pode nos atrair para si mesmo sem a resposta livre e autodeterminada de uma
"presença pessoal". Ao contrário do pão inanimado, a alma humana está
aberta a comunicações pessoais autênticas. Na medida em que aceitamos com plena
fé e confiança que outro se revela para nós, ou na medida em que nos fechamos
para o outro, o outro está mais ou menos presente em nível pessoal. A presença
pessoal permite uma gama rica e variada de gradações. Deus pode estar presente
de várias maneiras. Está mais presente naqueles que possuem o dom do seu
caminho eterno do que naqueles que não o possuem; em um místico mais do que em
um bebê batizado; em um recém-nascido batizado mais do que em uma folha de
grama. Um último exemplo ilustrativo da primazia da presença pessoal no espaço,
oferece a Santo Agostinho comentando como Maria preservou a Palavra de Deus:
Maria ouviu as palavras do Senhor e as manteve em sua mente, e é,
portanto, abençoada. Ele manteve as palavras de Deus em sua mente, o que é mais
nobre do que carregá-las em seu ventre. A verdade e o corpo eram ambos Cristo:
como verdade, ele foi mantido em mente, como homem que foi carregado em seu
ventre; mas o que é mantido em mente pertence a uma ordem superior ao que é
carregado no útero.455
7.
Imersão contínua na
eternidade
Ao examinar os escritos dos
místicos modernos que a Igreja reconhece, encontramos uma nova infusão da
atividade da Santíssima Trindade na alma humana através de uma graça
"especial" e "íntima". É um presente gratuito de Deus que
deseja atrair todas as almas para as esferas mais altas do sacerdócio eterno de
Cristo. Como é "aberta a todos e em todos os momentos e não é condicionada
por nenhuma restrição", a alma tem o poder de influenciar a vida de
"todas as criaturas do passado, presente e futuro". Nesse estágio, a
alma acessa o caminho eterno da atividade de Deus sem nunca sair dela. Se antes
a alma experimentou alternadamente o eterno ato de Deus, agora fez um
"propósito firme e resoluto" de nunca abandoná-la e permanecer fiel à
decisão tomada. Os místicos modernos afirmam que poucas almas atingem esse
sublime grau de união mística, que existe, disponível para quem a procura.456
No entanto, uma vez inserida na dimensão da eternidade divina, a alma deixa
misticamente o tempo e do espaço, participando da vida de Deus, enquanto Deus é
Deus.
117
A nova realidade da contínua
atividade eterna de Deus, ou caminho eterno, introduz a alma no mesmo estado de
glória desfrutado pelos abençoados no céu. Nesse novo estado, a alma
experimenta a infusão do sublime conhecimento de Deus e de seus consolos, bem
como as desolações temporais que tornam possível ao Verbo Eterno reviver sua
existência humana nessa alma, misticamente encarnada. E como a alma é
purificada, iluminada, unificada e divinizada, está perfeitamente disposta a
aceitar e abraçar a vontade de Deus em todas as coisas e a dar a Deus a glória
que ele teria recebido se suas amadas criaturas nunca tivessem pecado. Daqui
resulta que a alma expia os pecados do passado e aceita as penalidades pelos
pecados cometidos por outros; suporta as dores do purgatório na terra e
participa das dores internas de Jesus.Nas passagens seguintes, ele destaca a
característica da continuidade:
Jesus diz a
Louise:
Eu sabia que muitas graças nos levavam, tendo que fazer o
maior milagre que existe no mundo, o que é viver continuamente em Minha
Vontade. A alma deve absorver um Deus inteiro em seu ato, a fim de restaurá-lo novamente
como um todo, como Ele o absorveu, e depois absorve-O novamente.
Quem mora em My Will já faz parte deste ato solo. E como o
coração sempre bate na natureza humana, que constitui sua vida, assim Minha
Vontade nas profundezas da alma palpita continuamente, mas de um único
batimento cardíaco, e como um batimento cardíaco, isso lhe confere beleza,
santidade, fortaleza, amor, bondade, sabedoria. Esse batimento cardíaco encerra
o céu e a terra ... Onde esse ato solitário, esse batimento cardíaco da alma
mantém pleno vigor e reina completamente, é descoberto um prodígio contínuo,
que é o prodígio que somente um Deus pode fazer e, portanto, eles se descobrem
nela. novos céus, novos abismos de graças e verdades surpreendentes.
E a Beata Dina
escreve:
Preciso de uma graça perpétua e muito poderosa para me manter nesse
estado abençoado. Gosto dessa felicidade perfeita ... É a eternidade
verdadeira!459
Quando começa a continuar a imersão em Deus, a
alma adquire um conhecimento mais agudo das realidades eternas dos abençoados
no céu. Jesus diz a Louise:
A Minha Vontade possui o poder de tornar infinito tudo o que entra na
Minha Vontade e de elevar e transformar os atos das criaturas em atos eternos,
porque aquilo que entra na Minha Vontade adquire o eterno, o infinito, o
imenso, perdedor. o princípio, o finito, a pequenez; assim como Minha Vontade
é, também são seus atos. Portanto, diga, clame alto em Minha Vontade: 'Eu te
amo'. Sentirei a nota do Meu amor eterno, sentirei o amor criado escondido no
amor não criado e sentirei amado pela criatura com amor eterno, infinito e
imenso e, portanto, um amor digno de Mim que me substitui e pode me suprir com
o amor de todos. "460
Embora a visão beatífica seja a maior recompensa
que a alma recebe461com o tempo, sua internalização ao longo do
tempo continua sendo ainda mais merecedora. Jesus diz a Louise:
118
A alma que ainda é viajante, se está unida à Minha Vontade de tal
maneira que nunca se afasta, sua vida é do céu e eu recebo dela a mesma glória.
Na verdade, sinto mais prazer e prazer porque o que os abençoados fazem sem
sacrifício e gozo, mas o que os viadores fazem com sacrifício e sofrimento, e
onde há sacrifício, sinto mais gosto e fico mais satisfeito .462
Devo dizer-lhe a grande diferença que passa entre quem é o
recém-nascido da Vontade Suprema no tempo e entre aqueles que renascem nos
portões da eternidade. Um exemplo
è
Minha
Mãe Rainha, que era a recém-nascida no tempo da Vontade Divina e porque era
recém-nascida, tinha o poder de trazer seu Criador à terra ... Com o
recém-nascido, ela formou mares de graças, de luz, de santidade, de ciências
onde poder conter quem o criou. Com o poder da vida da Vontade Suprema que ele
possuía, ele podia fazer tudo e implorar tudo, e o mesmo Deus não podia recusar
o que essa criatura celestial pedia, porque o que ele pedia era a mesma Vontade
de Deus que pedia, a quem nada podia e teve que negar.
Portanto,
quem é recém-nascido no tempo, em Minha Vontade, se forma, estando no exílio,
mares de graça, e partindo da terra, traz consigo todos os mares de bens que a
Vontade Divina possui e, portanto, traz consigo o mesmo Deus ... Em vez de quem renasce em Minha Vontade ao partir da terra, é a
Vontade Divina que faz seus imensos mares encontrarem, a fim de fazer a alma
renascer Nela; a alma não carrega seu Deus com ela, mas Deus se faz encontrar
por ela. Que diferença entre um e outro!463
Encontramos esse contínuo estado de união com a Vontade
Divina nos escritos da Irmã Maria da Santíssima Trindade, outro instrumento
escolhido por Deus, que lhe disse:
"Permitir que eu viva em você significa encher seu
coração com o completo abandono de crianças ... Envolver sua inteligência na
compreensão de Minhas maneiras de agir e imitá-las ... manter-se na verdade com
toda a força de sua vontade ... custe o que custar, em qualquer instantâneo e
em todas as ocasiões ".
E a irmã
Maria respondeu: "Escolha você mesma como elas são na eternidade".
Alguns dias depois, Jesus revelou os traços sobrenaturais da obediência da irmã
Maria, que tornaram possível que sua vontade "vivesse" e realmente
"reinasse" nela:
“Silêncio, respeito por todas as criaturas ... sabendo ficar
nu pela alegria de dar. Paciência. Amor que obedece à voz de Deus, não apenas
na aparência, mas nas profundezas do ser, em completa adesão à Vontade Divina
... Eu preciso disso para que eu possa viver em uma alma e crescer e reinar
nela ... Obediência é o estado da alma, um estado permanente, em virtude do
qual a alma adere perseverantemente à vontade de Deus ...
Você
deve permanecer firmemente unido a Mim e à Vontade de Deus, desapegando-se de
todas as coisas ... para permitir que eu penetre em todos os lugares ... Eu
vivo em você uma vida contínua e sempre mais completa ".
Oprimida
pelas palavras de Jesus, que confirmam o novo estado de união que ela possuía
atualmente, a Irmã Maria respondeu com entusiasmo: "Sim, meu Senhor, a
tudo que você deseja com sua ajuda, com toda a minha vontade ...É
Sua vontade que
119
Eu
desejo ... Eu tenho um imenso desejo de que a união entre as almas da boa
vontade lhe dê glória. "464
8.
Um novo estado de união mística
Que os
místicos estavam conscientes de possuir um novo "estado" de união
mística é confirmado em seus escritos, que gozam do reconhecimento da Igreja.
Por uma questão de brevidade, lembramos dois deles, a Serva de Deus Luisa
Piccarreta e a Beata Dina:
Agora chegou a hora, em que a criatura entra neste plano e
também faz a sua própria em Minha ... Isso significa que ainda não havia
chegado o momento em que Minha bondade tivesse que chamar a criatura para viver
neste estado sublime.465
Esta manhã, recebi uma graça especial que acho difícil de
descrever. Eu me senti extasiado em Deus, como um "caminho eterno",
que é um estado permanente e imutável ... Sinto que estou continuamente na
presença da adorável Trindade. Minha alma, cancelada no Coração da unidade
indivisível, a contempla com imensa gentileza, sob uma luz mais pura. E estou
mais consciente do poder que me penetra ... a partir da graça recebida em 25 de
janeiro, minha alma pode habitar no céu e viver lá sem olhar para a terra,
enquanto continua a manter vivo meu material.
Muitas vezes, é somente depois que a alma é formada pelo conhecimento e
desejo de aderir à eterna vontade de Deus que entra em sua vontade de uma nova
maneira: a de nunca mais deixá-la. E é precisamente neste ponto de entrada que
o novo 'estado' da união mística começa.
Parece à primeira vista que a nova união conscientemente descrita pelos
místicos pode ser restrita a alguns poucos que vivem longe da sociedade. Nada
mais longe da verdade. A Venerável Concita foi mãe de nove filhos. "Ser
noiva e mãe nunca foi um obstáculo para minha vida espiritual", afirmou.
Falando intimamente com uma de sua nora, ela acrescentou: "Fiquei muito
feliz com meu marido". E um dia o próprio Senhor disse-lhe: "Você se
casou para executar o meu grande plano de sua santidade pessoal e para ser um
exemplo para muitas almas que pensam que o casamento é incompatível com a
santidade". As graças místicas e sublimes descritas pelos mestres
espirituais não são privilégios reservados para almas que se separaram do
mundo, para sacerdotes ou para aqueles que praticam religião. Eles são
oferecidos a todos os cristãos, independentemente do estado de vida em que se
encontrem. E o Concílio Vaticano II testemunha vigorosamente:
È portanto, claro para todos,
que todos os fiéis de qualquer estado ou classe são chamados à
"plenitude" da vida cristã e à perfeição da caridade.467
Jesus revela
a um dos místicos escolhidos por ele, Vera Grita, que chegou a hora de chamar
uma nova milícia de almas vítimas para servi-lo no mundo e estar disposto a rastrear
almas perdidas, mesmo se aventurando em águas profundas. E é precisamente
porque o mundo traz tantas almas off-road nestes tempos de grande graça que
Jesus exige sua presença no mundo:
120
Num tabernáculo vivo, desejo ser crucificado, a fim de
atrair pecadores para mim. Portanto, meu tabernáculo [vivo] terá que viver em
sociedade no silêncio mais místico, porque eu, Jesus, desejo minha presença
divina entre os homens ... Um tabernáculo vivo não deve perder contato com o
mundo ou com a sociedade; mesmo que viva no mundo, ele deve agir, falar e amar
com um espírito animado internamente pelo Meu Espírito e refleti-lo.468
Como as almas vítimas são mais expostas na sociedade a ataques
inesperados e às tentações do maligno, Deus as protege através das graças que
recebem de uma vida de oração e solidão. E, a esse respeito, aqui estão as
palavras de Jesus à irmã Maria da Santíssima Trindade:
Desejo um grande exército de
almas vítimas que se juntem a mim no apostolado da minha Vida Eucarística ...
Desejo um grande exército de almas vítimas que reservem seu compromisso com a
imitação do Meu Apostolado ... para que meu Espírito se espalhe no mundo ...
quero que estas almas vítimas estejam em todo lugar: no mundo e nos claustros
... 469
Desde os primeiros séculos, encontramos muitas pessoas exemplares que,
através de um apostolado contemplativo e ativo, indicaram as condições para a
conquista de uma união que leva a esse novo estado de santidade. Sant'Agostino,
San Massimo Confessore, Santa Caterina da Siena, Sant'Ignazio di Loyola, Santa
Teresa d'Avila, San Giovanni della Croce e os místicos modernos que viveram uma
vida ativa nos fornecem a estrutura dentro da qual os diferentes fases que
levam à divinização do homem e à reintegração de sua plena participação na
vontade divina de Deus.
121
A ÚLTIMA
VINDA DE JESUS
La Parusia
Como já
mencionado, o novo estado de santidade é um período de preparação para o retorno
final de Cristo na glória. A imagem que São Paulo nos dá da futura Igreja que é
apresentada a Cristo em um estado "santo e imaculado" antes de Sua
última vinda, prefigura esse estado de preparação. Por admissão comum, a
santidade e a imaculação da Igreja são obra do Espírito Santo nos sacramentos e
carismas que edificam o corpo místico de Cristo "até chegarmos à unidade
de fé e conhecimento do Filho de Deus ... para esse desenvolvimento. quem
realiza a plenitude de Cristo ".470 Se "unidade de fé" e "conhecimento
do Filho de Deus" são obra de poder do Espírito Santo através dos sacramentos
e de seus dons - sobretudo o dom de viver na vontade divina -, segue-se que
eles são meios pelos quais a Igreja se aproxima de seu estado de santidade e
imaculação. Consequentemente, quando Cristo retornar à glória, ele encontrará
sua amada e bem-adornada Igreja, como uma noiva esperando por seu marido. Esse
encontro nupcial entre Cristo e a Igreja é freqüentemente chamado com o termo
grego "Parousia".
O Magistério ensina
que a última vinda de Cristo coincide com a Parousia, ou seja, após a era da
paz na história e no final da história humana:471
Portanto, o Reino não será realizado através de um triunfo
histórico da Igreja, de acordo com um progresso ascendente, mas através de uma
vitória de Deus sobre o desencadeamento definitivo do mal que fará sua Noiva
descer do céu.
De fato, a ressurreição dos mortos está intimamente
associada à Parusia de Cristo.
A ressurreição de todos os mortos, "dos justos e dos
injustos", precederá o Último Julgamento ... Então Cristo virá em glória
com todos os seus anjos ... E todas as nações serão reunidas diante dEle, e ele
separará o um do outro ... 474
O Juízo Final chegará no momento da gloriosa volta de
Cristo.
Somente
o Pai sabe a hora e o dia. Então, por meio de seu Filho, Jesus pronunciará a
palavra definitiva em toda a história.
Essa impostura anticristo já está delineada no mundo sempre que a
esperança messiânica é realizada na história, que só pode ser cumprida além dela,
através do julgamento escatológico.476
…
O
batismo é apenas o estágio inicial a partir do qual a figura de uma Igreja
gloriosa emergirá ... como o fruto final de um amor redentor e nupcial, somente
com o último retorno de Cristo (Parousia).
122
Os estudiosos das escrituras Russell Adwinkle e A.
Winklhofer reiteram essa relação entre a Parousia e o fim da história humana:
A parousia será um evento real ... uma vez que a parousia
marca o fim do longo processo de desenvolvimento histórico. Não será um evento
histórico ...É
um evento que deve ser visto em sentido literal, no sentido de que a união
entre Cristo e seu povo, no final da história, será um encontro entre a pessoa
real de Cristo e uma comunidade real de pessoas.478
È esse retorno [a parousia] e
nada mais para marcar o fim da história humana. Será a parousia que dará
sentido à história humana, e o curso da história será compreensível somente em
vista dela ... consistindo em uma transformação misteriosa de toda a criação e,
em particular, do homem ... será um evento para o qual todos os homens ajudarão
em todas as partes da terra.
A partir dos ensinamentos da Igreja sobre Parousia, e sua coincidência
com o retorno final de Cristo na glória, a ressurreição da carne e o Juízo
Final, surge a importância da era da paz que precede esses eventos. Se São
Paulo afirma que a Igreja deve vestir-se de santidade e imaculação, a fim de
apresentar-se dignamente ao retorno de seu esposo divino em glória, segue-se
que a Parousia é um evento subsequente à conquista da santidade da Igreja.
O sequestro
Então, se houver duas no campo, uma será tomada e a outra deixada; se
duas mulheres estiverem afiando com o volante, uma será levada e a outra
deixada. Observe, pois, pois você não sabe que dia seu Senhor está chegando.480
Pois o próprio Senhor, ao sinal dado pelo arcanjo, pela trombeta de
Deus, descerá do céu e os mortos que estão em Cristo ressuscitarão primeiro.
Então nós, os vivos, os sobreviventes juntos seremos seqüestrados nas nuvens
para encontrar o Senhor no ar. E assim estaremos sempre com o Senhor.481
Enquanto os pré-milenistas afirmam que as passagens citadas por Mateus e
Paulo significam um "arrebatamento" antes da tribulação, um estudo
mais cuidadoso revela elementos de escrita não relacionados ao seu credo. Mas
um estudo mais detalhado revela que o ensino deles é parcialmente estranho às
escrituras. Os pré-milenistas cultivam a crença de que o êxtase ocorrerá antes
que Satanás e seus seguidores sejam libertados para a batalha final, para que
os crentes em Cristo sejam convenientemente poupados da destruição da guerra.
De fato, essa doutrina não apenas priva os crentes da possibilidade de obter a
coroa gloriosa do martírio, mas também priva o mundo dos frutos efetivos
descritos no livro do Apocalipse (cf. 6,9; 7,13-14; 13,7,10). .15; 17,6; 18,24;
20,4). Além disso, essa doutrina contradiz as palavras de Jesus sobre as
tribulações finais:
Quando vir a abominação sombria de que o profeta
Daniel fala, tome posse do lugar santo (deixe o leitor entender); então,
aqueles
123
os que estão
na Judéia terão que fugir para as montanhas, e quem estiver no telhado não deve
descer para trazer objetos para fora de sua casa; e quem estiver no campo não
deve voltar para pegar sua capa.
Ai de mulheres grávidas e mães que amamentam naqueles dias. Ore para que sua
fuga não ocorra no inverno ou no sábado, porque nessa época haverá uma grande
tribulação, como nunca antes ou no mundo. E se esses dias não foram abreviados,
ninguém pode ser salvo; mas pelo amor dos eleitos, os dias serão encurtados.482
O êxtase adquire relevância na Tradição quando entendido como uma
ressurreição geral dos vivos e dos mortos no final da história. O pensamento do
patrístico antigo sempre considerou o êxtase como uma condição que ocorrerá
fora da história, quando a nova Jerusalém desce do céu como uma noiva decorada
para encontrar o noivo. Nesse ponto, todos os justos que se revezam na terra
serão arrebatados no abraço eterno de Cristo e viverão com ele para sempre.
(Para mais informações sobre os personagens que acompanham a batalha final,
consulte o meu livro intitulado Anticristo (O Anticristo).
Com base nos textos citados,
fica claro que o êxtase é uma condição que ocorrerá após a era da paz e das
tribulações finais. Imediatamente depois, a ressurreição dos mortos, o Juízo
Final, o desaparecimento do céu e da terra e a instituição da nova Jerusalém,
os novos céus e a nova terra ocorrerão. Aqui estão alguns dos eventos
contemporâneos da vinda final de Cristo, apresentados de forma esquemática:
Características
da última vinda de Cristo
·
Ressurreição dos vivos e dos
mortos
Seus mortos ressuscitarão,
seus cadáveres ressuscitarão, despertarão e exultarão aqueles que jazem no pó.
Os mortos, grandes e
pequenos, estavam diante do trono enquanto os livros eram abertos. E outro
livro foi aberto, o da vida.
Mas no fim dos mil anos, Deus
renovará o universo, e os céus serão dobrados e a terra mudada, e Deus fará os
homens como anjos,e eles serão puros como a neve, sempre estarão
na presença do Altíssimo e farão oferendas ao seu Senhor e o servirão para
sempre. Ao mesmo tempo, ocorrerá a segunda ressurreição geral, após a qual os
iníquos serão destinados ao castigo eterno.
·
O julgamento universal
A ressurreição de
todos os mortos, "dos justos e dos injustos", precederá o Juízo Final
... Então Cristo virá em glória com todos os seus anjos. ... E
todas as nações estarão
reunidas diante dele, e ele separará uma da outra ... '486
124
O Juízo Final chegará no
momento da gloriosa volta de Cristo.
Somente
o Pai sabe a hora e o dia. Então, através de seu Filho, Jesus pronunciará a
palavra definitiva em toda a história.487
Eu olhei: e eis que tronos
foram colocados e o Ancião assumiu seu trono. Sua túnica era branca como a neve
e os cabelos da cabeça, brancos como lã; seu trono era como chamas de fogo e
suas rodas como fogo flamejante. Um rio de fogo brotou de sua presença ... A
corte sentou-se e os livros foram abertos.
Os céus desaparecerão em um assobio e os elementos derreterão no fogo,
juntamente com a terra e todas as obras que nela serão encontradas.489
Mas desceu do céu um fogo de
Deus que os devorou [isto é, o diabo, Gogue e Magogue] ... Então eu vi um
trono branco muito grande: diante daquele que estava sentado, o céu e a terra
fugiam e seu lugar não era mais encontrado ... Os mortos, jovens e velhos
estavam diante do trono, enquanto os livros estavam sendo abertos; e outro
livro foi aberto, o da vida. Os mortos foram julgados com base no que estava
escrito em meus livros, de acordo com suas obras. De fato, depois que o mar deu
seus mortos e a morte e o inferno deram seus mortos, eles foram julgados
individualmente de acordo com suas obras. Morte e Hades foram jogados no lago
de fogo ... 490
·
Fim dos céus e da terra
Seus relâmpagos iluminam o
mundo, ele engasga quando vê a terra. As montanhas derretem como cera diante
dele, diante do Senhor de toda a terra ... por causa de seus julgamentos, ó
Senhor ... uma luz se levantou para os justos.
Os céus rolam como um livro .... 492
O Dia do Senhor, de fato, virá como um ladrão: então os céus
desaparecerão em um assobio e os elementos derreterão no fogo, juntamente com a
terra e todas as obras que nele se encontrarem ... [Mas] segundo o Seu
promessa, aguardamos novos céus e uma nova
terra.
·
Novos céus e nova terra
Pois eis que eu crio novos céus e uma nova terra. O passado não será
mais lembrado, não será mais lembrado e não será mais lembrado. Pois haverá
alegria perpétua e exultação sobre o que eu crio, pois eis que faço de
Jerusalém uma alegria e seu povo uma alegria.494
Então eu vi um novo céu e uma nova terra. De
fato, o céu e a terra de antes haviam desaparecido, até o mar se foi. E eu vi a
cidade santa, a nova
Jerusalém,
descendente de Deus do céu, preparada como uma noiva adornada para o marido.
Para o homem, essa realização será a realização
definitiva da unidade da humanidade ... Aqueles que estão unidos a Cristo
formarão a comunidade de
125
redimida,
a "cidade santa" de Deus ", a" noiva do cordeiro ".
Não será mais machucado
do pecado
... O universo visível, portanto, está destinado a ser ...
restaurado em seu estado primitivo.
Mas
quando os mil anos forem completados, Deus renovará o mundo e o céu será
dobrado para trás.
Em 1459, o papa Pio II negou a opinião de que o mundo seria naturalmente
destruído pelo calor solar que devoraria a água e o ar, causando o incêndio da
terra.498Mais recentemente, o Vaticano II optou pela
"transformação" do mundo. Em Lumen Gentium, a Igreja é descrita em
seu estado de peregrinação mutável e imperfeito: "não terá sua realização
se atingir a perfeição somente na glória do Céu ... [então] a raça humana e o
mundo inteiro serão perfeitamente restaurados em Cristo".499 E, portanto, o que Deus criou não será destruído
por causas naturais, mas será transformado e divinizado.
Novos céus e nova
terra
Os capítulos XXI e XXI do Apocalipse descrevem a nova Jerusalém como uma
cidade pura e luminosa cujas portas nunca são fechadas. Quem entrar nesta
cidade celestial desfrutará de uma visão beatífica, como Maria e os apóstolos,
que têm o privilégio de estar cara a cara com Deus.É este reino eterno e
perfeito que Cristo transmitirá ao Pai, depois de ter cancelado todos os outros
soberanos ou autoridades, e é aqui que os eleitos governarão com Ele. Ao
contrário da nova Jerusalém, "os novos céus e a nova terra" não se
referem apenas ao planeta Terra, mas ao cosmos em sua totalidade, com todo o
sistema galáctico transformado por Deus de uma nova maneira. existir da
humanidade.
O estudioso das Escrituras Sagradas A. Winklhofer sustenta que, no
caminho eterno da existência psicossomática do homem, o universo se tornará
"diretamente acessível ao novo sentido do homem em seu ser integral, em
sua vida de relacionamentos e em todo o seu conteúdo. inteligível ".500 O universo renovado refletirá a face da Trindade
em sua onipresença e onisciência. São Tomás de Aquino, na obra intitulada
Quaestiones disputatae, fala sobre a transformação final da Terra e a duração
de sua substância composta:
O significado da passagem citada (2 Pd 3:10: "Os céus
desaparecerão"; Lc 21:33: "Céu e terra passarão") não significa
que a substância do mundo perecerá, mas que sua aparência externa desaparecerá,
de acordo com o apóstolo (1 Cor 7:31).501
O sublime reflexo de Deus na natureza será sublimado, aperfeiçoado e
deificado em Deus para adaptá-lo aos seus filhos deificados. Alguns teólogos,
como EJ Fortman, acreditam que montanhas, vales, planícies, campos, pastagens,
rios e mares assumirão uma nova forma para os filhos glorificados de Deus: a
expressão enigmática do "desaparecimento da terra" Portanto, deve ser
entendido não como destruição, mas como transformação. Como morada do Filho
Encarnado de Deus, do Redentor não
126
somente do homem, mas de todo o universo, a
terra será preservada em substância e será recebida por eles em toda a sua
beleza. De fato, Deus enviou seu único Filho ao mundo não para condená-lo, mas
para salvá-lo. E, como resultado, ele será salvo.
O caminho
beatífico
Os filhos e filhas de Deus
que possuem a terra continuarão sendo as mesmas pessoas que estavam em sua
peregrinação terrestre, e ainda assim diferentes; eles conservarão seus corpos,
as mesmas almas que eles tinham no tempo histórico, mas ainda assim diferentes.
Como Jesus, eles possuirão seus corpos feitos de matéria, mas
"glorificados" para que possam se conformar à sua nova maneira de
existir. Uma vez que eles continuarão a ter sua humanidade, eles também reterão
seus sentidos. Eles serão capazes de ver, ouvir, provar, cheirar e perceber sem
limitações de tempo ou espaço, mas de uma "maneira beatífica" de
existir ", uma vez que o reino de Deus não é comida ou bebida, mas
justificação, paz e alegria no Espírito Santo. .502 Seus "corpos
espirituais", completos com corpos e almas glorificados, adquirirão
poderes cada vez maiores que podemos chamar de paranormal, telepático,
clarividente, cognitivo, retro-cognitivo, psicocinético, projetável e
comunicativo. Eles serão impassíveis e imortais, resplandecentes, bonitos e
radiantes, iluminados pela luz radiante da alma que ilumina seus corpos. Eles
serão capazes de penetrar à vontade em outros corpos materiais, serão ágeis a
ponto de poderem se mover facilmente de um lugar para outro, talvez até de um
planeta para outro, com a velocidade do pensamento.
A teologia contemporânea, em contraste com as noções do passado que viam
o céu como um lugar estático de descanso e imobilidade eterna, aceita a idéia
de que há crescimento na perfeição, alegria e beleza, mesmo na eternidade. No
céu, a mobilidade é admissível no nível mais próximo do ser humano, para a
contínua perfeição do homem glorificado. Certamente, um Deus que modelou traços
humanos em seu único Filho gerado por ele, adotará os mesmos padrões para a
raça humana que ele redimiu. E por esse motivo, devemos considerar admissível
uma melhoria contínua de corpos e almas, mesmo em seu estado já perfeito.
A nova Jerusalém
O ponto focal dos novos céus e da nova Terra é a nova Jerusalém: um
lugar em que podemos pensar inundado pela luz eterna de Deus, animada por
cânticos de alegria, em perfeita comunicação com os santos do céu, que poderiam
ser seus convidados ou morar lá. A descrição de São João da nova Jerusalém é
uma das passagens mais fascinantes das escrituras:
Eles fugiram do céu e da terra e seu lugar não foi mais encontrado ...
Então eu vi um novo céu e uma nova terra. De fato, o céu e a terra de antes
haviam desaparecido; até o mar se foi. E vi a cidade santa, a nova Jerusalém,
descendo do céu de Deus, preparada como uma noiva adornada para seu marido. E
ouvi do trono uma voz poderosa que dizia: "Aqui está a morada de Deus com
os homens ..." Templo que eu não via; o Senhor Deus, o Todo-Poderoso,
juntos
127
para o
Cordeiro, é o seu templo, ... Ele então me mostrou um rio de água viva, límpida
como cristal, que fluía do trono de Deus e do Cordeiro, entre a praça e o rio
... E toda maldição não será mais, mas o trono de Deus e do Cordeiro estará no
meio dela, seus servos o adorarão ... E como não haverá mais noite, eles não
precisam de lâmpada nem luz solar.503
Aqueles que se aventuraram na
interpretação dessa linguagem figurativa que descreve a Nova Jerusalém ficaram
impressionados. WM Smith ressalta que, uma vez que a nova Jerusalém "não
deve ser identificada com o céu ... mas como parte do novo céu e da nova terra"
à medida que desce do céu. "Observe que a antiga Jerusalém era o centro
religioso de Israel, o cidade em que o Redentor havia chorado e que tinha como
centro o templo onde orava e ensinava. Se a nova Jerusalém merece manter esse
nome, significa, de alguma maneira, que será o centro religioso onde Deus
estará unido ao seu povo por toda a eternidade, onde não haverá um templo
erigido pelo homem e onde "haverá o Senhor Deus e o Cordeiro. ”505
O céu, portanto, não é um lugar fechado e estático, onde os mortos descansam
imóveis. O céu que os estudos teológicos mais recentes nos apresentam tem uma
dimensão dinâmica que tem dois pólos: a nova Jerusalém no centro do cosmos e o
novo céu e a nova terra. Esses dois pólos, a morada não criada de Deus, onde se
manifesta sua suprema glória e presença, foram criados por Deus para a glória e
esplendor da criação. A separação entre céu e terra, espírito e matéria,
coagula no novo Céu e na nova Terra, com Cristo no centro. A sublime fusão
entre as dimensões espiritual e material acolhe os filhos de Deus em um mundo
de interpenetração eterna e ininterrupta com os anjos e seu Criador.
Características
da nova Jerusalém
·
Coabitação eterna do homem
com Cristo
E ouvi uma voz poderosa do
trono que dizia: "Aqui está a morada de Deus com os homens e eles serão o
seu povo, e ele será o 'Deus com eles' ... e contemplarão o rosto dele ... e
reinarão para todo o sempre".
Jesus respondeu-lhe ...
"Em verdade, em verdade vos digo: verão o céu aberto e os anjos de Deus
subindo e descendo sobre o Filho do homem". 507
O
trono de Deus e do Cordeiro estará no meio dela, e seus servos o adorarão.
·
Descanso eterno, oitavo dia
Os seguidores de Cristo habitarão em Jerusalém por mil anos e
imediatamente depois ocorrerá a ressurreição e o julgamento universal e eterno.
O próprio Senhor testemunhou isso quando disse: "Os homens não se casam e
as mulheres não se casam, mas serão semelhantes aos anjos que são filhos de
Deus (ou seja) da ressurreição".509
128
No final desses mil anos,
durante os quais a ressurreição dos santos será concluída ... haverá a
destruição do mundo e a conflagração de todas as coisas no momento do
julgamento: então, em um momento, assumiremos a mesma substância que os anjos
e, também investidos por uma natureza incorruptível, seremos transferidos para
esse reino no céu. 510
Mas no fim dos mil anos, Deus renovará o universo, e os céus serão
dobrados e a terra mudada, e Deus fará os homens como anjos,e eles serão puros como a neve, sempre estarão
na presença do Altíssimo e farão oferendas ao seu Senhor e o servirão para
sempre.511
·
Reintegração à posse do
Jardim do Éden
Mas essas coisas seduzem o
tolo, que não consegue entender que a árvore da vida, que antes cresceu no
paraíso terrestre, agora floresce novamente ... Ele [Cristo] é o começo,
"a árvore da vida". 512
Farei com que os vitoriosos comam da árvore da
vida que está no paraíso de Deus.
Aqui e há árvores da vida…. Bem-aventurados os
que lavam suas vestes;
eles farão parte da árvore da vida ... 514
·
Liberdade de criação
O lobo viverá junto com o cordeiro e o leopardo ficará junto com a
criança; o bezerro e o leão pastarão juntos, uma criança os guiará. A vaca e o
urso pastarão, seus filhotes se deitarão juntos, o leão como o boi se alimentará
de palha. A criança vai se divertir no buraco do asfalto e o bebê
ele colocará a mão no covil da víbora. Nenhum
mal será cometido ou qualquer falha em todo o meu monte santo ... 515
'O lobo e o cordeiro pastarão
juntos, o leão comerá a palha como um boi e a cobra se alimentará no chão. Eles
não machucarão ou serão danificados em todo o meu santo monte, diz o Senhor.
'516
Todos os animais que se
alimentam dos produtos da terra estarão em paz e harmonia um com o outro,
totalmente prontos para o aceno e o chamado do homem.
No final dos seis mil anos, a iniquidade terá
que desaparecer da terra, e os justos
vi eles
reinarão por mil anos; e haverá tranquilidade e descanso dos trabalhos que o
mundo suporta agora há muito tempo. Durante esse período, os animais não se
alimentarão de sangue, haverá mais aves de rapina; tudo será paz e
tranquilidade.
·
Luz perpétua
Você
não terá mais o sol como luz do dia, e o brilho da lua não o iluminará mais;
mas o Senhor será uma luz eterna para você ... Seu sol não
129
Ele se põe mais e a lua nunca se retira, mas o
Senhor será uma luz eterna para você.
E a cidade não precisa da luz
do sol ou da lua: de fato, a glória de Deus a ilumina, e o Cordeiro é sua
lâmpada.520
A cidade não precisa da luz do
sol ou da lua: a glória de Deus, de fato, a ilumina ... eles não precisam de
lâmpada nem de luz solar, pois o Senhor Deus espalhará sua luz sobre eles e
reinará em Séculos de séculos.
E ele mudará o sol, a lua e as estrelas.
·
Conhecimento infundido
Todos os seus filhos serão ensinados pelo
Senhor.
... colocarei minha lei entre eles e a
escreverei em seus corações ... E eles não mais ensinarão um ao outro, dizendo:
"Reconheça o Senhor!",
porque
todos me reconhecerão do menor ao maior deles, oráculo do Senhor ... 524
Está escrito nos profetas: "todos serão
ensinados por Deus". 525
E eles não terão
mais que educar cada um de seus concidadãos e cada um dos
seu irmão
dizendo: conhece o Senhor. Porque todo mundo vai me conhecer, do menor ao
maior.
·
Cessação da economia
sacramental
Até que haja os novos céus e
a nova terra ... a Igreja peregrina, em seus sacramentos e instituições,
pertencentes à era atual, carrega a figura fugaz deste mundo.
Estou com você todos os dias, até o fim do
mundo.
Portanto, sempre que você
comer este pão e beber deste copo, anunciará a morte do Senhor até que ele
venha.
·
Derrota do pecado
Quando desfrutamos do
verdadeiro descanso, tentamos santificá-lo ... porque, tendo-nos tornado
justos, recebemos promessas ... quando o pecado não existe mais, mas todas as
coisas serão renovadas pelo Senhor.530
Deus está preparando um novo lar e uma nova terra, onde reinará a
justiça (cf. 2 Cor 5: 1; 2 Pt 3:13) ... Assim também com a derrota da morte ...
sim
semeando na
corrupção, subindo na incorruptibilidade ... (cf. 1 Cor 15, 42.53) ... e a
própria criação será libertada da escravidão da corrupção, a fim de obter a
liberdade da glória dos filhos de Deus (cf. Rm 8: 9-21). ) ... lavado pelo
pecado, iluminado e transfigurado, quando Cristo retorna ao Pai um Reino
universal e eterno.531
130
Quando conhecermos o Deus verdadeiro, nossos corpos e almas serão
imortais e incorruptíveis, não estaremos sujeitos a desejos ou inclinações
perversas ou aflições no corpo e na alma, porque nos tornamos divinos.532
·
Derrota da morte
E ainda outro profeta diz: "... À direita fluirá um rio que
alimentará o crescimento de árvores luxuriantes e quem comer seus frutos viverá
para sempre" ... Ou seja: quem ouve o que é dito viverá para sempre .533
E seremos transformados em um
instante na mesma substância que os anjos, e também vestidos de uma natureza
incorruptível.
Quando o Filho do homem vem em sua glória, com
todos os seus anjos (Mt.
25,31), o último inimigo a ser aniquilado será a
morte, porque tudo foi colocado sob seus pés (1 Cor 15,26-27) .535
... e não haverá mais morte.
No alvorecer do terceiro
milênio cristão, a humanidade testemunhará uma explosão de dons místicos,
especialmente o de "Viver na Vontade Divina". Será este dom muito
poderoso que elevará o poder interior do homem à atividade eternamente contínua
de Deus, e com isso toda a criação será libertada da escravidão da corrupção e
gozará da gloriosa liberdade dos filhos de Deus. Este processo de libertação do
homem e do cosmos levará os filhos e filhas de Deus ao esplendor da criação,
onde um "novo Pentecostes" ajudará as criaturas a viver em paz,
harmonia e santidade. Se Deus optou por atualizar esse presente nesses anos, a
fim de preparar para si uma Igreja "santa e imaculada", muitos dos
antigos Pais e Médicos o haviam previsto e muitos místicos modernos
reconhecidos o tornaram concreto dentro deles. É um presente disponível para
quem procura santidade. Para recebê-lo, basta seguir estes passos sucessivamente:
1) desejá-lo, 2) conhecê-lo, 3) crescer em sua virtude e 4) vivê-la.
131
OS QUATRO
PASSOS FÁCEIS
VIVER NA
VONTADE DIVINA
Para preparar a aproximação da maravilhosa era da paz e dos novos céus e
da nova terra, é correto explorar os passos que levam à posse do presente que
nos admite a essas realidades celestes. O presente de Viver na Vontade Divina
não apenas nos prepara para o futuro brilhante que nos espera, mas também nos
permite compartilhar o futuro no presente eterno. Anteriormente, destaquei a
recepção do presente através do caminho eterno que leva o passado, o presente e
o futuro a um único ponto. Agora, para todos os fins práticos, demonstro que é
bastante simples receber o presente por meio de quatro etapas fáceis. Estes
passos são: 1) desejo; 2) conhecimento; 3) crescimento em virtudes; 4) vida.
Primeiro passo: desejo
Nos escritos reconhecidos dos
místicos da Igreja, Jesus esclarece repetidamente que o desejo é o elemento
mais importante para entrar e viver na Divina Vontade de Deus, porque é o
Espírito Santo que finalmente torna os seres humanos capazes de querer e
corresponder à vontade de Deus. Deus, o conhecimento tem um papel auxiliar.
Tomemos, por exemplo, o conhecimento particular dos escritos de Luisa
Piccarreta sobre a Vontade Divina. Conhecer os escritos de Luisa é importante;
mas isso não produz em si a vontade divina na alma da criatura humana. Dos
documentos do Magisterium deduz-se que é o Espírito de Deus implementar seus
dons na alma das criaturas humanas. Certamente, o conhecimento dos escritos
inspirados, tanto de Luisa quanto de outros místicos contemporâneos, tem um
papel importante na penetração e desenvolvimento dos dons de Deus, mas a
familiaridade com eles tem pouco ou nenhum valor em si, se não for acompanhado
pelo desejo . De fato, é somente quando a alma, instruída ou ignorante, educada
ou analfabeta, deseja viver na vontade de Deus, que a jornada mística começa
para ela. E quanto maior o compromisso da alma em viver nessa realidade, mais a
vontade de Deus se desdobra e ela entra nela, até que o tempo e a eternidade se
unam na santificação da humanidade e da raça humana. universo inteiro. Viver na
Vontade de Deus é um fenômeno místico que às vezes vai além da experiência
humana dos sentidos e une criaturas e Criador pela eternidade. Jesus revela a
Luisa que tudo o que é necessário para obter o dom de Viver na Vontade Divina é
que a criatura oferece sua própria vontade a Deus, e faz essa oferta com firme
desejo:
Enquanto pensava na santa Vontade Divina, meu doce Jesus me
disse: “Minha filha, para entrar na Minha Vontade, não há caminhos, portas ou
chaves, porque a Minha Vontade é encontrada em toda parte, flui sob seus pés,
direita e esquerda. esquerda e acima da cabeça, em qualquer lugar. A criatura
não deve fazer mais nada além de remover a pedra de sua vontade ... porque a
pedra de sua vontade impede que Minha Vontade flua para ela ... Mas se a alma
tira a pedra de sua vontade, no mesmo instante ela flui em mim e eu nela.
Encontre todas as minhas posses
132
disposição: força, luz,
ajuda, o que ele quiser. Aqui, portanto, não há maneiras, portas ou chaves,
contanto que você queira e tudo esteja feito. " 537
Segundo passo: conhecimento
O
conhecimento particular sobre Viver na Vontade Divina, que nos chega dos
escritos dos místicos contemporâneos, atrai e dispõe a criatura humana para uma
união contínua e transformadora em Deus.No entanto, aqueles que motivam
diretamente, implementam e perpetuam a vontade humana na vontade de Deus são: o
Espírito Santo, o santificador, aquele que, atraído pelo nosso desejo,
"nos ajuda em nossas fraquezas", pleiteando dentro de nós "com
gemidos indizíveis". Lembro-me aqui dos ensinamentos de Santo Agostinho:
Existe em nós um tipo de ignorância educada, isto é,
instruída pelo Espírito de Deus que vem em nosso auxílio em nossas fraquezas
... o Apóstolo diz: "O Espírito vem para ajudar nossas fraquezas, porque
nem sabemos o que é conveniente pedir, mas o próprio Espírito intercede
insistentemente por nós, com gemidos inexprimíveis; e quem examina os corações
sabe quais são os desejos do Espírito, pois intercede pelos crentes segundo a
vontade de Deus ... ele faz isso para permitir que você conheça ".538
Indubitavelmente, o conhecimento particular constitui um meio eficaz de
atrair e dispor para Viver na Vontade Divina, mas a falta de conhecimento não
nos impede de experimentar esse presente magnífico. Aqui estão algumas boas
notícias! Pelo poder do Espírito Santo que ora, suspira e implora nas almas dos
fiéis, podemos receber imediatamente o desejo de obter qualquer dom que Deus
queira nos conceder, em particular o dom de viver na vontade divina. Agora,
quanto mais fundo conhecemos os dons de Deus, mais podemos apreciá-los,
corresponder a eles e viver neles. Nesse sentido, o conhecimento é um elemento
integrante do processo de Viver na Vontade Divina.
Terceiro passo: virtude
Para poder
"viver" na Vontade Divina de Deus, isto é, viver nela sem nunca
abandoná-la, a criatura deve continuamente aperfeiçoar seu desejo. Para esse
fim, a pessoa se dispõe a informar sua mente com sólidos ensinamentos
espirituais para alimentar uma maior consciência da vontade de Deus que, por
sua vez, acenderá o coração do amor por ele e por toda a criação. À medida que
a criatura recebe luz contínua das palavras reveladas por Deus, ela tenta
mostrar seu amor em gratidão por tudo que Deus lhe concedeu, reiterando
continuamente seu desejo. A criatura confirma seu desejo, crescendo em virtude.
E aqui as palavras de São Aníbal da França nos ajudam, que capturam o elemento
humano essencial para permanecer na Vontade Divina:
Para que através desse novo conhecimento possam ser formados
santos que ultrapassem os do passado, os novos santos também devem possuir
todas as virtudes, em grau heróico, dos santos do passado, confessores,
penitentes, mártires, anacoretas , das virgens ... 539
133
Jesus reitera esse ensinamento à Venerável Concita:
Uma vez que essa transformação em Jesus opera, o Espírito
Santo se torna o espírito da criatura elevado a um grau mais ou menos alto,
dependendo da intensidade e extensão da transformação, que deriva estritamente
do crescimento em virtude da alma.
Consequentemente,
quanto mais virtudes cristãs são praticadas, mais a Vontade Divina se expande
nos indivíduos. Obviamente, perseverar na virtude está enraizado em um estilo
de vida marcado pela oração e pelo trabalho, como o dos santos do passado, e
uma vida de oração inclui várias formas de práticas devocionais, como
meditação, leitura espiritual, oração discursiva. e contemplativo, jejum e
abstinência, que, por sua vez, integram uma vida ativa.
Na troca de
amor entre Criador e criatura, assim que este se torna consciente da tremenda
finitude de seu amor, ele se volta para seu Criador para receber seu infinito
amor que abraça a terra e o céu, cada ato de cada criatura no mundo. tempo e na
eternidade, a fim de fundir-se com o ser divino e eterno de Ele. Desse modo, os
atos da criatura e do Criador constituem um único ato sinérgico em duas
vontades distintas, mas inseparáveis. E mesmo que a criatura permaneça livre
para se desapegar da eterna vontade de Deus para cometer pecado, ela se
ancorando na virtude divina de Deus a dispõe a não fazê-lo. As virtudes da
criatura, sob a influência do Espírito Santo, educaram-na fielmente e a
treinaram para viver na vontade divina com contínuo respeito e temor santo.
Quarto passo: vida
Quanto mais a
união das vontades entre Criador e criatura é fortalecida, maiores são as
graças e maravilhas que a criatura descobre ao entrar no infindável caminho da
santidade. A subida de um único passo na escada da santidade é uma nova vida de
graça que somente a eternidade pode compreender, tão incrível é a sua
conquista. É a vida dos abençoados interiorizados na terra e preparados para o
crescimento exponencial. Viver na Vontade Divina significa viver a eternidade
na terra, cruzando misticamente as leis do tempo e do espaço, significa a
capacidade da alma de se encontrar simultaneamente no presente, no passado e no
futuro, influenciando ao mesmo tempo cada ato de cada um. criatura e
derretendo-os no abraço eterno de Deus! A maioria das almas inicialmente entra
e sai da Vontade Divina até se estabilizar na prática das virtudes. E é
precisamente essa estabilidade na Vontade Divina que nos ajuda a participar
dela continuamente, a definir o significado de Viver na Vontade Divina.
Como no
momento de nossa entrada permanente na Vontade Divina, Deus raramente a revela
às criaturas. Mas ele assegura quase todos nós que o exato momento em que ele
confirma nossa contínua e 'intenção honesta' e nosso 'firme desejo' de viver em
sua vontade, ou seja, em todos os aspectos, o dia real em que vivemos no Divino
Vai.
134
Podemos nos
esforçar para viver o maior dos dons que Deus deu à humanidade nos dias
anteriores à era universal da paz! Podemos mergulhar na vida eterna de Deus e,
assim, tornar-nos Tabernáculos vivos do Jesus Eucarístico! É um presente à
nossa disposição, mas apenas se o solicitarmos. E tudo o que precisamos fazer é
desejá-lo, conhecê-lo, avançar na virtude e vivê-la.
135
MAGISTERIUM E MILENARISMO
A maioria dos ensinamentos patrísticos sobre a era da paz, até
recentemente, foram descartados como hereges e associados ao milenismo. É
mérito dos novos estudiosos se o que antes parecia incompleto e fragmentário,
foi então reavaliado como uma doutrina coerente na síntese do ensino
eclesiástico. Neste último capítulo, descobriremos as bases da posição oficial
da Igreja no milenismo, a fim de separar essa doutrina do ensino ortodoxo de
muitos dos antigos pais, médicos e místicos da Igreja.
Ao falar da posição oficial
da Igreja, deve-se ter em mente que existe um Magistério extraordinário e um
Magistério comum. Somente ao vigário de Cristo na terra - o Romano Pontífice -
em virtude do carisma que o Cristo lhe concedeu livremente,
è reservou o extraordinário Magistério, que exerce
ex cathedra (da catedral de San Giovanni in Laterano, sede do bispo de Roma) em
questões de revelações, fé e moral.541O Magistério comum, por outro lado, deriva da participação
dos bispos neste carisma. O colégio de bispos, enquanto participa do dom de
infalibilidade conferido exclusivamente ao papa, perde sua autoridade quando
entra em conflito com este último. Por sua parte, os leigos devem respeitar o
Papa e os bispos em união com ele.542 Em virtude disso, o Magisterium é configurado
como um escritório de ensino da Igreja Católica, que é expresso pelo Papa e
pelo colégio de bispos para iluminar seus membros nas verdades reveladas de
Deus.
O magistério condenou a doutrina do milenismo à
qual uma interpretação grosseira das Escrituras deveria ser cobrada por várias
razões:
O papa Zeffirino, em 217, declarou heréticas as
doutrinas milenárias de Montano.
Por iniciativa de Santo
Agostinho, o Concílio de Éfeso (431) condenou as crenças milenares que as
definiam aberrações supersticiosas.
Agostinho havia se expressado nestes termos: "Mas estes [os
milenários carnais] afirmam que os ressuscitados desfrutam dos prazeres de um
banquete carnal imoderado, preparado com uma grande quantidade de carne e
bebidas, como ofender, não apenas a sensibilidade dos pessoas moderadas, mas
para superar os limites da própria credibilidade. Os seguidores desses são
chamados chiliasti e os conhecemos sob o nome de milenaristi ... "544
Pio XI afirmou que "a Igreja também rejeita as formas modificadas
de falsificação em relação ao futuro Reino, conhecido como milenarismo".545
O Papa Pio XII e a Santa Sé declararam a doutrina milenar insustentável,
nem mesmo em sua versão moderada: "A doutrina do milenarismo
136
mitigada, segundo a qual Cristo, o Senhor,
voltará visivelmente à terra para reinar "não pode ser sustentado sem
perigo.546
O "milenarismo espiritual" foi formalmente condenado como uma
doutrina que se opõe à ensinada pelos artigos de fé, à luz do que é afirmado em
Mateus 16:27: "Filius hominis venturus está na gloria Patris sui cum
Angelis, tunc reddet unicuique secundum opera dele "(De fato, o Filho do
homem virá na glória de seu Pai junto com seus anjos e depois dará a cada um de
acordo com sua conduta). Cristo não será capaz de retornar à glória de seu Pai,
exceto com o objetivo de retribuir cada indivíduo de acordo com suas ações.547
Pergunta: Em que sentido o
sistema de milenarismo mitigado, segundo o qual o Senhor Jesus, antes do
julgamento final - independentemente de preceder ou não a ressurreição da
maioria dos justos - retornará visivelmente para restaurar o seu, antes do
julgamento final reino? [Qu.: Quid sentences of systemmate Millenarismi
mitigati, docentis scilicet Christum Dominum ante finale iudicium, sive praevia
sive non praevia plurium iustorum ressurrectione, visibilidade no hanc terram
regnandi causa esse venturum?]
Resposta (confirmada pelo
Santo Padre, em 20 de julho de 1944): O sistema de milenarismo mitigado não é
um ensinamento seguro. [Resp. (confirmado em Summo Pontifice, 20 de julho):
Systema Millenarismi atenuou o tuto doceri non posse.] 548
O papa Paulo VI concentrou-se
brevemente na noção distorcida do milenarismo carnal ou sensual.
A Igreja também rejeitou as
várias formulações do futuro reino, notando-as como milenárias, em particular,
a forma "politicamente perversa" de um messianismo secular.550
Todos esses
anátemas pronunciados pelo Magisterium contêm nuances diferentes, cada uma das
quais se refere a um reino terrestre imbuído de prazeres carnais e espirituais.
E, portanto, se pergunta: “Em que consiste a doutrina milenar de Montano? O que
se entende por milenarismo de forma mitigada? O que se entende por milenarismo
espiritual? Em que consiste o milenismo modificado?
Enquanto isso, ele foi cortado pela raiz. No início, sua formulação era
relativamente simplista e bem definida: Cristo reinará na terra visivelmente
por mil anos e se deleitará com seus santos em banquetes carnais imoderados,
preparados com todas as espécies imagináveis de comida e bebida. Essas
imagens já colocam a mente em dificuldade. Como ainda estamos nos primeiros
estágios da formulação da doutrina cristã, esse hedonismo utópico foi
imediatamente denunciado por Santo Agostinho e pelas nascentes comunidades
cristãs e, posteriormente, condenado pelo Concílio de Éfeso. Como já
mencionado, essa heresia se estabeleceu entre os judeus convertidos ao
cristianismo, que, provavelmente por causa de sua dependência da tradição oral,
haviam entendido mal as alegorias da Sagrada Escritura:
137
O texto do Apocalipse mantém
uma grande discrição sobre a felicidade dos eleitos durante o reinado de mil
anos. Embora a exegese judaica e milenarista "estreita" descreva a
felicidade celestial de maneira fantástica.
O teólogo católico Jean Daniélou, que goza do profundo respeito da
Igreja, esclarece ainda mais a errônea interpretação judaica das Escrituras, ao
mesmo tempo que sublinha todos os elementos que a Tradição nos oferece, em
defesa do ensino dos Padres na era da paz:
O milenismo, a doutrina de que haverá um reino terrestre do Messias,
antes do fim dos tempos, é uma doutrina judaico-cristã que despertou e continua
a suscitar mais discussões do que qualquer outra. A razão disso provavelmente está na incapacidade
de distinguir os vários elementos da doutrina. Por um lado, é difícil negar que
a doutrina contenha uma verdade que
è parte da
herança do ensino cristão, que encontramos no Novo Testamento na I e II
Carta aos Tessalonicenses, no I aos Coríntios e no livro do Apocalipse de João
... onde está implícito um período de tempo cuja duração é desconhecida pelo
homem ... e A Carta aos Tessalonicenses mostra que isso era um fato de fé para
os cristãos da Grécia, uma vez que Paulo apenas especifica em detalhes e assume
que os destinatários estavam esperando por esse reino terrestre de Cristo. Além
disso, a doutrina destaca os vários desenvolvimentos encontrados no livro de
Apocalipse de João. Afirma, essencialmente, o advento de um período
intermediário no qual os santos ressuscitados ainda vivem na terra e ainda não
entraram no estágio final, pois esse é um aspecto do mistério dos últimos dias
que ainda não foi revelado.552
Entre as primeiras
comunidades cristãs, a heresia do recém-nascido era chamada quiliasmo e,
posteriormente, milenarismo. Continuou a assumir várias nuances doutrinárias e
várias denominações: milenarismo carnal, milenarismo bruto ou grosseiro,
milenarismo radical, milenarismo mundano, milenarismo secular, falso
milenarismo, milenarismo mitigado, milenarismo modificado e milenarismo
espiritual.
Vamos
primeiro olhar para a heresia do quiliasmo. O termo chiasias, do grego kiliàs
(milhares), indicava a crença segundo a qual os mil anos indicados no livro do
Apocalipse de São João deveriam ser lidos apenas no sentido literal. Quando a
língua latina começou a exercer sua influência no mundo cristão, o kiliasm
tomou o nome de milenismo, da palavra latina mille. Isso indicava a crença de
que Cristo logo voltaria à Terra, para estabelecer seu reino visível, em carne
e sangue, junto com seus santos, literalmente por mil anos. Os seguidores dessa
doutrina foram chamados milenaristas, dos quais dois grupos se distinguem:
pré-milenista e pós-milenista. Ambos os grupos compartilharam fé em um período
de tribulação e bem-aventurança, mas enquanto os primeiros (pré-milenistas)
acreditavam que o tempo da bem-aventurança precederá o tempo da tribulação, os últimos
(pós-milenistas) afirmaram que a bem-aventurança virá imediatamente após as
tribulações.
Nos
séculos posteriores, essas crenças se infiltraram no pensamento de outras
religiões, especialmente no século XIX, na maneira de pensar na Igreja Mórmon,
138
o adventista
e o das Testemunhas de Jeová, provocando reações que foram em uma direção
diametralmente oposta. Os amilenistas, por sua vez, abraçaram a heresia do
amilenismo professada pela Igreja Luterana do Sínodo do Missouri, pela Igreja
Cristã Reformada, pela Igreja Ortodoxa Presbiteriana e pela Igreja
Presbiteriana Reformada.553Eles não apenas contestaram as interpretações
literais dos pré e pós-milenistas, mas chegaram ao ponto de negar e combater a
possibilidade de um "período histórico de cristianismo triunfante"
ensinado pelo Magistério. Obviamente, o Magisterium repudiou tais crenças que
surgiram de uma interpretação incorreta do vigésimo livro do Apocalipse. No
entanto, o milenismo continuou a avançar de várias formas e se infiltrou no
pensamento de muitos movimentos cristãos emergentes.
O milenismo logo alcançou sua formulação mais grosseira. Ao privilegiar
a matéria sobre o espírito, Cerinto, um membro da seita gnóstica, foi o chefe
desse tipo repugnante de espiritualidade que floresceu no final do primeiro
século e que interpretou essa crença como um milênio de materialismo extremo.
De acordo com a escola de Cerinto, de fato, Cristo retornaria à terra para
restaurar seu reino visível em carne e osso, juntamente com seus santos
ressuscitados entre banquetes desmedidos por um período literal de mil anos.
Pouco tempo depois, os ensinamentos de Cerinto foram condenados como
milenarismo carnal, vulgar e radical. Digna de menção é a condenação de Santo
Agostinho ao milenarismo carnal que deriva da interpretação hedonista do mesmo
capítulo do Apocalipse.
São Jerônimo condenou a
subsequente formulação do milenismo em seu comentário de Isaías 66, no qual
explica o método mais correto de interpretar o milênio que os ebionitas haviam
entendido mal. Os ebionitas constituíram uma seita herética que derivou das
primeiras comunidades judaicas e se estabeleceu principalmente na Palestina do
primeiro ao quarto século. Tendo preservado grande parte da prática judaica de
interpretação literal das Escrituras, eles interpretaram a profecia do milênio
contida no livro do Apocalipse, em um sentido estritamente secular. No início,
sua doutrina apoiava o retorno de Cristo em carne e osso, vestida com roupas
reais para trazer prosperidade à humanidade.Em seguida, sua doutrina passou por
uma evolução e fluiu para o gnosticismo que os antigos pais "identificaram
imediatamente e eles tentaram eliminar. ”554
Os montanistas que recebem o
nome de Montano entram em cena. A seita que ele fundou por volta de 170 dC
partiu da suposição de que o reino dos mil anos já havia ocorrido e que
Jerusalém celestial já havia sido estabelecida na vila frígia chamada Pepuza
(na Ásia Menor). Ao contrário dos ebionitas, os montanistas esperavam no milênio
simplesmente "prazeres espirituais". Portanto, uma vez que apoiavam a
antítese irreconciliável entre carne e espírito, sendo a carne mero instrumento
de luta contra o espírito, eles pregavam um rigorismo bizarro e um ascetismo
severo, vivendo este último na ansiedade do Glorioso Dia do Senhor. E, em sua
vinda, o Senhor desceria em carne e osso e inauguraria "o reino milenar do
Espírito". Formalmente condenada pelo papa Zeffirino, a heresia montanista
plantou a semente do jansenismo que viria quinze séculos depois.
139
È É
importante notar que as "bênçãos espirituais" das quais os Padres da
Igreja falam são muito diferentes dos "prazeres espirituais" dos
montanistas. Enquanto isso, os Padres nunca incentivaram a violência extrema
contra o corpo na expectativa da vinda física de
Cristo, em uma localização geográfica
estabelecida, literalmente por mil anos. Em segundo lugar, as alegorias dos
Padres se referem às bênçãos espirituais, como o efeito da graça batismal em
virtude do sangue derramado por Cristo, que santifica e vivifica o corpo e a
alma. Sobre essas bênçãos, São Tomás de Aquino especifica: “O texto citado [Jer
31,38] refere-se não a dons carnais, mas a
Israel espiritual ".556
Apollinare d'Alessandria introduziu o milenarismo no século IV. Os
escritores da época nos informam que ele, além de afirmar que Cristo não tinha
um intelecto humano e que sua carne era da mesma substância que sua divindade,
favoreceu a propagação do milenismo em Alexandria e arredores.
No século XVI, o protestantismo inaugurou uma nova era de doutrinas
milenares. Eles apoiaram o advento de uma nova era de ouro sob o governo de
Cristo, durante a qual o papado seria defenestrado junto com seu império
secular. Em 1534, o movimento protestante anabatista constituiu o "novo
reino de Sião" como um prelúdio para o futuro. Os luteranos, cientes dos
danos que resultariam de sua causa, recusaram-se a apoiar as doutrinas dos
anabatistas que pediram sua ajuda.
No início dos séculos XVII e
XVIII, novas interpretações apocalípticas começaram a surgir. Em alguns países
como Alemanha, França e Inglaterra, o pietismo tornou-se moda nos círculos
protestantes. Jacob Spener iniciou esse movimento com a intenção de despertar o
protestantismo através de uma intensa e contínua vida de oração, que depois
degenerou em formas estranhas de crenças apocalípticas. Eva Buttlar pregou um
milenarismo espiritual que depois regrediu para se identificar com a antiga
heresia hedonista do milenarismo carnal, mais tarde adotada pelos labadistas.
No século XIX, vários grupos milenares
proliferaram nos Estados Unidos, geralmente se referindo ao livro de Daniel e
ao livro do Apocalipse, às vezes corroborado por revelações particulares. À
frente desses grupos estão William Miller e Ellen G. White (adventistas do
sétimo dia), Joseph Smith (Mórmons), Charles T. Russell (Testemunhas de Jeová)
e seus seguidores. Em alguns grupos evangélicos, acentuados contrastes surgiram
entre o pré-milenista e o pós-milenista. O pré-milenismo marcaria o fim do mal
na Terra e o advento de uma era de ouro para a Igreja, determinada pela segunda
vinda de Cristo, enquanto para os pós-milenistas a idade de ouro da Igreja se
tornaria realidade, não para a segunda vinda de Cristo, mas através de uma transformação
gradual através do progresso natural e da reforma religiosa.
As doutrinas pietistas logo
penetraram nos círculos católicos. O reavivamento da antiga heresia do
quiliasmo veio à tona novamente, assumindo as conotações de um milenarismo
mitigado, modificado ou espiritual. A nova heresia se distingue facilmente da
antiga, porque exclui a referência à desordem que se entrega às imagens carnais
de Cerinto e dos ebionitas e à absoluta abstinência de
140
Montanistas.
Daí o nome de milenarismo mitigado, modificado ou espiritual. Os pietistas,
como os chiliasts, afirmaram que antes do julgamento universal, Cristo desceria
do céu em carne e osso para estabelecer seu reino visível em uma região
geográfica específica da terra durante mil anos. No entanto, ele não teria
participado de festas carnais imoderadas, nem seus seguidores teriam que
mortificar seus corpos.
Os primeiros Padres, em
oposição às doutrinas milenares, ensinam o advento de um cristianismo triunfante
que durará ao longo do tempo, representado por mil anos. Jean Daniélou define
esse evento histórico por vir, que "contém uma verdade que faz parte da
herança do ensino cristão", como "um período intermediário em que os
santos ressuscitados ainda vivem na terra e ainda não entraram no estágio final
porque é esse o um aspecto do mistério dos últimos dias que ainda não foi
revelado ".557 Consequentemente, se esse estágio intermediário a que Daniélou se refere
pertence ao patrimônio do ensino cristão, não pode ser identificado com o
milenialismo que sustenta um reino físico e definitivo de Cristo nesta terra. O
ensino da Igreja a esse respeito é claro:
O Papa Pio XII e a Santa Sé declararam a doutrina milenar insustentável,
mesmo em sua versão moderada. "A doutrina de um milenarismo mitigado,
segundo a qual Cristo, o Senhor, voltará visivelmente à terra para reinar"
não pode ser sustentada sem perigo.558
O "milenarismo espiritual" foi formalmente condenado como uma
doutrina que se opõe ao ensino dos símbolos da fé, à luz do que é afirmado em
Mateus 16:27: "De fato, o Filho do homem virá na glória de seu Pai junto
com seu pai." anjos e então ele dará cada um de acordo com sua conduta
". Cristo não será capaz de retornar à glória de seu Pai, exceto com o
objetivo de retribuir cada indivíduo de acordo com suas ações.559
Visto que, portanto, a era da paz é caracterizada principalmente pelo
reino espiritual de Jesus nas almas, não se pode postular teorias sobre o seu
reino definitivo, físico e pessoal na terra. O texto da Bíblia da Septuaginta
(a tradução mais antiga para o grego) e outras fontes da Tradição afirmam que o
reino pessoal de Cristo é exercido do céu:560
Sê exaltado para o céu, ó Deus; sobre toda a
terra espalhe sua glória.
Alguns estudiosos católicos
acreditam que a expressão "mil anos" indica um longo período de tempo
antes do fim do mundo, durante o qual a Igreja experimentará grande paz e
Cristo reinará na alma dos homens. Todos os justos que vivem neste período
terão a primeira ressurreição.
A piedade divina dominará todo o universo e todas as almas o adorarão
... Hoje vi Jesus na Hóstia consagrada, sob uma luz brilhante. Os raios
começaram a partir da ferida (do lado dele) e se espalharam por todo o
universo.563
141
A Igreja, portanto, não
pronunciou nenhuma condenação contra o ensino escatológico dos primeiros
Padres. Em vez disso, ele expressamente condenou os ensinamentos do milenarismo
mitigado, modificado ou espiritual. A Santa Sé formalmente beliscou o possível
renascimento de heresias passadas pela raiz: "A doutrina de um milenarismo
mitigado não pode ser sustentada sem perigo" .564 Esta segunda condenação
de 1944 rejeita formalmente qualquer idéia que apóie o advento de um reino
histórico , físico, definitivo de Cristo na terra, antes do Juízo Final.
A razão pela qual a Igreja exclui um retorno de Cristo à terra em carne
e osso ao longo da história humana é uma consequência do princípio de que seus
ensinamentos associam o retorno de Cristo ao fim da história.566Esse
momento final também encerrará três capítulos importantes: a) a ação
providencial de Deus e as várias fases de seu plano divino em relação à
humanidade, contidas na revelação; b) resposta livre do homem à ação divina;
ec) a luta entre as forças do bem e do mal, entre graça e pecado, entre Deus e
Satanás. Santo Agostinho nos dá um ensinamento esclarecedor em suas observações
sobre a história humana, que a Igreja considera como passagens autorizadas da
pedagogia teológica. O conceito é simples e profundo. Ele descreve a história
de "dois amores" comprometidos com a construção de duas cidades, duas
comunidades independentes que ficam lado a lado e que são os protagonistas
invisíveis do começo ao fim da história ", ambos forçados a entrar em
conflito e a correr através dos séculos. , criando assim o desenvolvimento
dinâmico da história, até que o conflito entre eles seja decidido no momento da
Parousia, do julgamento final e triunfo de Cristo e da Igreja ".567 O estado do peregrino e a
história terminarão; mas não para este homem deixará de existir. De fato, ele
continuará a glorificar a Deus com sua pessoa, após o fim da história, na nova
e eterna Jerusalém e nos novos céus e na nova terra.
Concluindo, se o historiador
Eusébio atribuiu aos Padres a heresia do milenarismo, o período medieval
quebrou a interpretação agostiniana da época de seus três princípios
hermenêuticos e uma cultura deficiente a removeu da literatura católica. Uma
breve olhada no triplo objetivo da hermenêutica nos diz o quão grande é essa
injustiça.
Os princípios da
hermenêutica católica
O primeiro objetivo que guia uma interpretação correta das Escrituras é
a noemática (do grego nòema): a determinação dos diferentes gêneros de
interpretação bíblica (por exemplo, o método histórico, literal, alegórico ou
moral que Deus, o principal autor do texto, pretende expressar através das
palavras do escritor sagrado, autor secundário); a segunda é a heurística (do
grego eurìsko): o processo de interpretação do texto; finalmente, a
proforistica (do grego propsèro): a busca da maneira mais conveniente de
transmitir o significado do texto, levando em consideração o leitor em
particular.568Nesse contexto, é fácil detectar os erros
daqueles que deixam de trazer à luz o verdadeiro significado que os Pais deram
a um texto sagrado. Como as alegorias dos Padres foram interpretadas no sentido
literal, o critério da noemática para determinar seu significado real, bem como
o da heurística para determinar sua interpretação correta e o da proforistica
para transmitir os significados ao leitor, falharam.
142
Em resumo, as condenações da Igreja nunca foram dirigidas contra a
escatologia dos Padres, mas contra todas as interpretações literais e
exageradas do milênio no livro do Apocalipse. A Enciclopédia Católica se
expressa assim: "o milenarismo é a corrente de pensamento que deriva de
uma interpretação excessivamente literal, incorreta e imprópria do vigésimo
capítulo do livro do Apocalipse ... O que está contido nela deve ser
interpretado apenas no sentido espiritual ... "569
posso a em formação aquele eu tenho forneceu no isto livro, particularmente no
este epílogo, para relatar aos primeiros Padres
da Igreja que previram sua era de paz
lugar certo entre a literatura cristã ortodoxa.
Que eles possam remover para sempre o estigma do milenialismo de seus
ensinamentos e reabilitar seus nomes. Muitos Padres, Médicos e místicos da
Igreja previram consistentemente uma era de paz e grandeza
Santidade cristã,
dando assim evidência para apoiar a posição que seus ensinamentos
è
parte integrante
da tradição da Igreja. Tudo começou com Cristo, foi transmitido pelos apóstolos
e cuidadosamente transmitido a nós. Portanto, vamos nos unir à criação com ímpeto
e desejo para aquele dia em que todos seremos libertados de nossa escravidão à
corrupção e exclamaremos: "Venha o teu reino, seja feita a tua vontade,
como no céu e na terra".
FIAT!
143
Profecias dos papas romanos sobre a era da paz
Chegará o dia em que nossas numerosas feridas poderão ter cicatrizado e
a justiça ainda brotar com a esperança de reconstituir a autoridade; que os
esplendores da paz são renovados e as armas lançadas e os homens reconhecem o
império de Cristo e obedecem voluntariamente às suas palavras; então toda
língua confessará que o Senhor Jesus é a glória do Pai.570
- Papa Leão XIII
Se alguém nos pedir um sinal
... Daremos um e mais ninguém: "reconstitua tudo em Cristo". Essa
grande perversidade [de nossos dias] poderia ser uma antecipação, talvez o
começo dos grandes males reservados para os últimos dias ... Na verdade, não
podemos pensar de outra maneira ... Ao mesmo tempo em que o homem, iludido de
seus próprios triunfos, cairá as cabeças de seus inimigos, todos saberemos que
Deus é o rei de toda a terra. Quando o respeito humano é banido e preconceitos
e dúvidas são deixados de lado, um grande número será recuperado para Cristo.
Esses [convertidos], por sua vez, tornar-se-ão promotores do conhecimento dele
e de seu amor, que é o caminho que leva à felicidade verdadeira e duradoura.
Quando a lei de Deus é fielmente observada em todas as cidades e vilas,
reverenciamos as coisas sagradas, assistimos aos sacramentos e honramos os
preceitos da vida cristã ... não precisaremos trabalhar mais para reconstituir
tudo em Cristo ... Quando alcançamos esse estado de coisas , as classes ricas
se tornarão mais justas e caridosas para com os menos favorecidos e as últimas
serão capazes de suportar as provações de um destino muito pesado com maior
serenidade e paciência. Então os cidadãos não se deixarão apreender pela
ganância ... mas pela lei ... Somente então [reinar] o respeito e o amor por
aqueles que governam. O que mais esperamos mais? ... A Igreja deve gozar de sua
total liberdade.571
- Papa Pio X
"E eles ouvirão a minha
voz, e haverá um redil e um pastor". Que o Senhor ... cumpra Sua profecia
em breve e transforme esta visão consoladora do futuro em uma realidade viva
... É dever de Deus cumprir esses momentos felizes e torná-los conhecidos a
todos ... Quando ele chegar, será um momento solene. , com grandes
consequências, não apenas para a reconstituição do Reino de Cristo, mas também
para a pacificação do ... mundo. Vamos orar com fervor e pedir aos outros que
orem por esta pacificação da sociedade pela qual ansiamos ...572
Papa Pio XI
144
Profetizamos ordem, tranquilidade e paz, paz, paz para este nosso mundo,
que, embora seja vítima da loucura de armas assassinas, deseja ardentemente a
paz, em todos os casos e conosco, peça-o com confiança ao Deus da Paz.573
Papa Pio XI
A causa do homem não é apenas
perdida, mas também garantida. As grandes idéias que são os faróis do mundo
moderno serão implementadas. A dignidade da pessoa humana será reconhecida não
apenas formalmente, mas de fato. Desigualdades sociais desiguais serão
superadas. As relações entre os povos serão pacíficas, racionais e fraternas. O
egoísmo ... não impedirá o estabelecimento de uma ordem humana justa, um bem
comum e uma nova civilização. Mesmo que a miséria, o fracasso em alcançar os
objetivos esperados, a dor, os sacrifícios ou a morte temporal não possam ser
abolidos, o sofrimento do homem receberá ajuda e conforto. O homem conhecerá o
profundo valor que nosso segredo pode conferir à fraqueza humana. Graças ao
poder interior desse segredo, que de fato não é um segredo para quem nos escuta
hoje, a esperança não se extinguirá. Você entende isso. É do segredo de que
falamos, a mensagem pascal.
Papa Paulo VI
145
O autor
O reverendo Joseph L. Iannuzzi se especializou em doutorado em teologia
na Pontifícia Universidade Gregoriana. Ele ajudou a Rev. Gabriele Amorth (a exorcista
de Roma) por um ano como exorcista. Autor de vários livros sobre revelação e
profecia, ele também foi convidado da emissora de televisão americana EWTN,
além de apresentador de vários programas de televisão e rádio. Ele atualmente
vive em Roma.
Em 1983, quando era estudante do ensino médio, Joseph recebeu prêmios de
orquestra e de luta livre. De fato, naquele ano, o primeiro prêmio da
Associação de Música do Estado de Nova York foi para a orquestra da Brentwood
High School, com Joseph entre os primeiros violinistas. No mesmo ano, ele
conquistou o primeiro lugar no campeonato de luta livre do estado de Nova York.
Ele passou os dois anos
seguintes trabalhando como carpinteiro em uma empresa nacional de computadores.
Foi nessa época que Joseph começou a ouvir o chamado de Deus.Em 1986, ele
recebeu uma bolsa da Universidade Wilkes (Pensilvânia), onde cursou medicina.
Ele também fazia parte da equipe da mesma universidade. Sua vida passou por um
momento decisivo em junho de 1988, quando, durante uma peregrinação a
Medjugorje, na Croácia, recebeu a inspiração de Nossa Senhora para entrar no
seminário. Esse desejo dela cumpriu três meses depois.
Em 1991, Joseph recebeu um diploma de honra em filosofia da Universidade
de Kings (Pensilvânia) e ganhou o Prêmio Kilburn, concedido anualmente ao
estudante que passou no curso de filosofia com honra.
Ele foi para Asti em 1991, no ano do noviciado, durante o qual aprendeu
italiano e estudou hebraico, grego e latim. Foi então que ele começou seus
estudos teológicos. Em 1993, formou-se com honras em teologia pela Pontifícia
Universidade Urbaniana. Mais tarde, ele retornou aos Estados Unidos, onde
recebeu a ordenação sacerdotal por ocasião da festa da Santíssima Trindade.
Ele trabalhou em várias paróquias nas dioceses dos EUA. Em 1998, ele foi
novamente transferido para a Itália para assumir o cargo de vice-pároco na
igreja de San Lorenzo em Fonte. Ao mesmo tempo, ele completou sua licença comUniversidade
Pontifícia Gregoriano
de Roma intitulado, "A escatologia dos primeiros pais da
igreja". Sempre
no mesmo ano em que obteve sua licença em
teologia, o padre Joseph foi um dos quatro estudantes que ganhou uma bolsa da
Pontifícia Universidade Bíblica de Roma para estudar teologia em Israel.
Em 2012, ele completou seu doutorado na Pontifícia
Universidade Gregoriana intitulado
"O dom de viver na vontade divina nos escritos de Luisa Piccareta: uma
pesquisa sobre os primeiros concílios ecumênicos e sobre os aspectos
patrísticos, escolásticos e
146
Contemporâneo" (está
disponível para compra online). Este trabalho constitui o primeiro trabalho
sobre a doutrina e os escritos de Luisa Piccarreta, autorizados pela Santa Sé,
que traz o selo da aprovação eclesiástica.
O padre Iannuzzi traduziu onze obras de teologia do italiano para o
inglês e é autor de dez livros de teologia mística e dogmática. Ele é o
fundador da comunidade de Missionários da Santíssima Trindade e de comunidades
internacionais para a promoção da tradição mística da Igreja e para a apresentação
teológica adequada do dom místico de Viver na Vontade Divina.
147
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NOTA
Aviso do
tradutor: todas as citações foram traduzidas das fontes citadas nas notas, exceto
Luisa Piccarreta, cujas citações foram extraídas dos proto-manuscritos
originais e das passagens do antigo e do novo testamento, do catecismo e do
Concílio Vaticano II, para as quais usei as seguintes edições:
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Concílio Ecumênico Vaticano II. Constituições, decretos, declarações, terceira
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Fátima [Istituto di San Bernardo, 1942). Distribuído sob a licença exclusiva da
The Fulton J. Sheen Co., Inc. e da JAE-DSC Ventures, cassete nº 13, lado A.
2 O Almanaque Católico do Visitante de Domingo [Catholic Sunday Guest Almanac] (Huntington, IN:
Our Sunday Visitor, Inc., 1998), p. 309. O arcebispo de Indianápolis, Daniel M.
Buechlein, OSB dirige a comissão ad hoc que regula o uso do catecismo. Ele fez
esta declaração oportuna em junho
1997, por ocasião de uma reunião com os bispos
americanos.
3 A doutrina relativa ao fim dos tempos é chamada
escatologia patrística, conforme formulada nos escritos dos primeiros Padres da
Igreja, que eram seguidores de Cristo nos primeiros séculos e encarregados de
transmitir o ensino apostólico à Igreja em seus primeiros dias. O milenismo,
pelo contrário, é uma heresia que se infiltrou na igreja nascente e foi
condenada por sua falsa interpretação da doutrina da Igreja em relação ao fim
dos tempos.
4 Conselho Ecumênico Vaticano Segundo [a partir de
agora, Vaticano II], Constituições, Decretos, Declarações, terceira edição
(Milão: Editrice Ancora, 1966), Constituição Dogmática da Revelação Divina (Dei
Verbum), 8.
5 San Giovanni della Croce, "A Ascensão do
Monte Carmelo", em As Obras Coletadas de São João da Cruz [As obras
completas de San Giovanni della Croce] [doravante, ascensão ao Monte Carmelo em
obras] (Washington, D. C: Instituto de Publicações ICS de Estudos Carmelitas,
1991), trad. Inglês de Kieran Kavanauh, OCD e Otilio Rodriguez, OCD, livro II, cap.
19, 10, p. 217
6 Chaghiga 'II; em Enzo Bianchi, A festa escatológica (Monastero di Bose: Edizioni
Qiqajon, 1996), p.
8.
7 O comentário talmúdico coletou os documentos
escritos dos cânones judaicos e das leis civis, consistindo dos Mishna e dos
Gemara, que não faziam parte do Pentateuco.
8 João Paulo II, "Discurso do Santo Padre
João Paulo II durante o encontro com os jovens de Roma", 21 de março de
2002, n. 4, 5; http://web.tiscali.it/avvocaturainmissione/giovani%20roma.htm.
9 João Paulo II, Novo Millennio Inuente (Cidade do
Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 1994), 1, 16, 23, 30.
10Vaticano II, Ibid., Tertio Millennio Adveniente,
18.
11 ROM 8,19-21,
em Nestle-Aland, Novo Testamento Grego-Inglês [Stuttgart, Deutsche
Bibelgesellschaft, 1992), de trad. Inglês pelo Rev. Joseph Iannuzzi do texto
original em grego.
12 Josef Ratzinger, Sal da Terra [São Francisco:
Ignatius Press, 1997], trad. Inglês por Adrian Walker.
153
13Luisa Piccarreta nasceu em Corato, um pequeno centro da Itália, em 23 de
abril de 1865, de pais pobres, piedosos e trabalhadores esforçados. Ele passou
a maior parte de sua infância e adolescência em uma fazenda, onde começou sua
aventura divina. Aos nove anos de idade, Luisa recebeu o sacramento da Eucaristia
e da Santa Confirmação pela primeira vez e começou a orar por horas em frente
ao Santo Sacramento. Ele frequentou apenas o primeiro ano do ensino
fundamental. Aos onze, ingressou na associação das Filhas de Maria e aos
dezoito ingressou na Terceira Ordem Dominicana, levando o nome de Irmã
Maddalena de Santa Maria Maddalena.
Na tenra idade de dezesseis anos, ela foi chamada pelo Senhor para se
tornar uma alma vítima. Aconteceu quando, na varanda de sua casa em Corato, ele
teve a visão de Jesus sofrendo sob o signo da cruz que, voltando-se para ela,
implorou: "Alma, ajuda-me!". A partir desse momento, ela aceitou o
papel de vítima da alma do sofrimento por Jesus e pela salvação das almas. A
aceitação do papel de vítima da alma a levou a sofrimentos muito particulares:
todas as manhãs ao acordar, ela se encontrava na cama rígida, imóvel, e ninguém
era capaz de levantar os braços ou mover a cabeça ou as pernas. Somente após a
bênção de um padre esse tipo de rigidez cadavérica desapareceu e Luisa
recuperou a capacidade de retomar suas funções normais como costureira e
bordadora.
Em 2 de fevereiro de 1899, Luisa, obedecendo às solicitações do Rev.
Gennaro di Gennaro, seu diretor espiritual, começou a registrar em um diário as
revelações recebidas por Jesus, revelações comumente conhecidas como seu
"diário" e que ela manteve diligentemente até 1938 O diário conta em
36 volumes sua experiência mística e íntima com o céu e relata as mensagens de
Jesus e Maria sobre como "viver na Vontade Divina" e acelerar seu reino
universal na terra.
Luisa tinha numerosos dons místicos, como êxtase, aparições, visões,
estigmas e bilocação. Ela foi forçada a ficar na cama quase sem comida e
bebida, exceto pelo sacramento da Eucaristia por cerca de sessenta anos.
Ocasionalmente, ele costumava pegar e reter pequenas quantidades de comida.
Embora acamada, ela nunca sofria de doenças específicas, exceto a pneumonia
pela qual morreu em 1947.
Em 1926, sempre em obediência às solicitações de
seu extraordinário diretor e confessor espiritual, São Aníbal da França, Luisa
escreveu sua autobiografia que ele revisou. Os primeiros 19 volumes foram
examinados e aceitos pelas autoridades eclesiásticas. Sant'Annibale publicou
vários escritos de Luisa, incluindo o livro L'orologio della Passione, que viu
quatro reimpressões na versão italiana.
A causa da beatificação da Serva de Deus Luisa Piccarreta foi
estabelecida em Roma em 1994 e ainda segue seu processo. Até a presente data,
os primeiros 19 dos 36 volumes de seus escritos têm o imprimatur e o nihil
obstat da Igreja. O bispo de Luisa, Joseph Leo, e seu diretor espiritual e
censor librorum Sant'Annibale di
A França não
encontrou nos escritos de Luisa doutrinas contrárias ao ensino da fé católica.
Obviamente,
isso não exclui erros da parte daqueles que apresentam ou interpretam seus
escritos de maneiras estranhas e contrárias ao ensino católico. E por esse
motivo, a Igreja estabeleceu que os católicos deveriam abordar com cautela os
escritos traduzidos para várias línguas (os chamados manuscritos proto) até que
uma edição crítica seja preparada.
14Luisa Piccarreta, Proto-manuscritos (Milão:
Associação da Vontade Divina, 1977) [doravante, Manuscritos], 24 de fevereiro
de 1917.
15Ibid.,
6 de outubro de 1922.
16Ibid.,
11 de setembro de 1922
17Anthony D. Muntone, STL, o postulador, foi a
Roma apresentar uma lista dos escritos do Rev. Walter Ciszek ao Rev. Paul
Molinari, consistindo em cerca de 400 cartas, 45 testemunhos e numerosas
homilias e fitas de vídeo. Molinari elogiou a vida exemplar do Rev. Ciszek.
18Walter Ciszek, Ele me lidera [Ele me guia] (San
Francisco: Ignatius Press, 1995), pp. 116-117.
19 Vaticano II, Constituições, decretos,
declarações, terceira edição (Milão: Editrice Ancora, 1966), Constituição
pastoral sobre a Igreja no mundo contemporâneo (Gaudium et Spes), 34.
20Para uma melhor compreensão do conceito de
divinização, refiro o leitor à seção sobre
21 João Paulo II, Novo Millennio Inuente; http://www.ewtn.com/library/PAPALDOC/JP2MIL3.HTM,
23.
22Entre as muitas expressões que descrevem o período histórico do
cristianismo universal de que falam os Padres da Igreja, mencionamos uma:
"a era da paz", pronunciada por Nossa Senhora de Fátima em 13 de julho
de 1917:
154
“No final, meu Imaculado Coração triunfará. O
Santo Padre me consagrará a Rússia, que se converterá e o mundo viverá uma era
de paz ”.
23é 25.6
24 San Giustino Martire, Diálogo com Trypho
[Diálogo com Trifone], em Os Pais da Igreja [Herança Cristã, 1948) [doravante,
Diálogo com Trifone]. Quanto à "ressurreição da carne", refiro o
leitor à seção "A primeira ressurreição".
25A expressão "ressuscitar dentre os
mortos" é discutida na seção "A primeira ressurreição".
26 Santo Irineu de Lyon, Adversus Haereses, V.
33.3.4, em Os Pais da Igreja
(Nova York: CIMA Publishing Co., 1947)
[doravante Adversus Haereses], pp. 384-385.
27Veja a nota de Lucas 11: 2 na New American
Bible, St. Joseph Edition (Nova York: Catholic Book Pub. Co., 1991), p. 119
28Vaticano II, Gaudium et Spes, 26.
29ROM 8,15
a 16.
30 O Papa Leão XIII disse que as Escrituras
Sagradas são a principal fonte de nossa fé. Papa Leão XIII, Providentissimus
Deus (Boston, MA e Slough, Inglaterra: Pauline Books & Media, 1999), 10,
16. Numerosos papas notaram o papel das Escrituras
Sagradas no desenvolvimento da teologia. Lembramos, em particular, Bento XV
(Spiritus Paraclitus) e Pio XII (Humani Generis).
31Karl Rahner e Herbert Vorgrimler, Theological Dictionary (Londres:
Herder e Herder, terceira reimpressão, 1968), p. 171; New Catholic Encyclopedia
(Nova Iorque: McGraw-Hill Book Co., 1967), vol. V, p. 853-854.
32 Ignacio Ortíz de Orbina, "Das
Glaubenssymbol von Chalkedon: se Text, se Werden, seine dogmatische
Bedeutung", em Das Konzil von Chalkedon [Conselho de Chalcedon] (Würzburg:
Echter, 1959), v. 1, p. 398
33RM Grant e HH Graham, Os Pais Apostólicos:
Primeiro e Segundo Clemente [Novos Apóstolos: Thomas Nelson & Sons], 1
Clemente 42.2.
34Vaticano II, Dei Verbum, 7-8.
35“Ainda tenho muitas coisas para lhe contar, mas
você não pode trazê-las por enquanto. Quando o Espírito da verdade vier, ele o
guiará em toda a verdade ... ele dirá e anunciará coisas de risco "(Jo
16:13).
36Vaticano II, Dei Verbum, 8.
37São Tomás de Aquino, Summa Theologiae, Tratado
sobre virtudes teológicas, Quaestio 1, Sobre fé; Art. 7, Se as regras de fé
aumentaram ao longo dos tempos?
38 San Vincenzo di Lerino, "Commonitory of
434" [Commonitorium of 434], em Johannes Quasten,
Patrology [Patrologia] (Utrecht e Bruxelas: Spectrum Pub., 1850), vol. Eu, cap.
41, pp. 9-10.
39Leão XIII, Providentissimus Deus, 18.
40 John Henry Newman, Discussões e argumentos sobre
vários assuntos (Londres: Basil Montagu Pickering, 1872), II, 1.
41 Dicionário Católico de Teologia Dogmática [Dicionário Católico de Teologia Dogática]
(Milwaukee, WI: Bruce Publishing Co., 1952), pp. 80-81.
42João Paulo II, Novo Millennio Inuente, 42.
43Yves Congar, O Significado da Tradição (Nova
York: Hawthorn Books, 1964), pp. 99-100.
44 Yves Congar, Tradição e Tradições [Nova York:
Macmillan, 1967), trad. Inglês por M. Naseby e T. Rainborough, p. 24
45Sant'Agostino, De Civitate Dei, livro XX, cap.
7)
46 O
Espírito de Deus é o único antídoto para este nosso mundo secularizado que
reside em conforto e prazer: somente Ele pode renovar a Igreja com um novo
Pentecostes. Uma verdade proclamada pelo Papa
João XXIII em seu discurso de
abertura ao Concílio Vaticano II: "A Igreja precisa de um novo
Pentecostes". Em preparação para o Concílio, esta oração foi dita nas
igrejas católicas de todo o mundo: "Oh, renove suas maravilhas como em um
novo Pentecostes!" Cinqüenta anos antes do Papa
João
convocou o Concílio, Jesus anunciou à sua secretária mística, a Venerável
Concita de Armida:
“Com o envio de um novo Pentecostes ao mundo, quero que ele seja
inflamado, purificado e iluminado, inflamado e purificado pela luz do Espírito
Santo. O último vislumbre deste mundo deve
155
ser
caracterizada de maneira especial pelo derramamento do Espírito Santo. Ele deve
reinar nos corações e em todo o universo, não tanto para a glória de Sua
pessoa, mas para estimular o amor ao Pai dando testemunho, sem prejuízo do fato
de que Sua glória é a de toda a Trindade ".Marie MichelPhilipon, OP, Conchita: Diário Espiritual de uma
Mãe [Concita: Diário Espiritual de uma Mãe] [doravante, Concita] (Nova York:
Alba House, 1978); mensagem de 26 de janeiro1916].
“Que todo o
universo conte com o Espírito Santo desde o primeiro dia do advento de seu
reino. Este último estágio do mundo lhe pertence de uma maneira especial para
ser honrado e exaltado ... Que o Espírito Santo seja imediatamente invocado com
orações, penitências e lágrimas, com o ardente desejo de sua vinda. E Ele virá,
eu o enviarei novamente e Sua presença se manifestará através de seus efeitos
que surpreenderão o mundo e empurrarão a Igreja para a santidade "(Ibid.,
27 de setembro de 1918).
O Papa João
Paulo II, em 1992, proclamou às populações latino-americanas: "O Espírito
Santo é bem-vindo, para que um novo Pentecostes ocorra em todas as
comunidades!"
47 Beata Dina Bélanger, A autobiografia da Beata
Dina Bélanger [A autobiografia da Beata Dina
Bélanger], trad. Inglês por Mary St. Stephen,
RJM, (terceira edição, 1997,) [doravante, Autobiography], p. 323-324, 333.
48Martino Penasa, É iminente uma nova era da vida
cristã? (Udine: O sinal do sobrenatural,
1990). A declaração foi uma resposta a uma
pergunta feita pelo estudioso do livro sagrado, Rev. Martino Penasa, que
visitou Mons. Garofalo, agora consultor da Congregação para as Causas dos
Santos, a quem ele falou dos fundamentos das escrituras de uma era histórica e
universal. paz em oposição ao milenismo. Dom Garofalo, convencido pelos
argumentos, encorajou-o a discutir o assunto diretamente com o prefeito da
Sagrada Congregação para a Doutrina da Fé, cardeal Josef Ratzinger. Em
resposta, o cardeal declarou que "o assunto ainda está aberto a discussões
livres, já que a Santa Sé ainda não o pronunciou definitivamente".
49À Bem-aventurada Anna Catherine Emmerich, o
Senhor disse que "o presente dela para poder ver no passado, presente e
futuro era maior do que o presente recebido por qualquer outra pessoa na
história" (ver A Vida de Anne Catherine Emmerich Emmerich]). Santa
Catarina de Siena orou frequentemente por "todo o mundo" e por
"toda criatura racional" (ver Diálogo de Santa Catarina de Siena) e
São João da Cruz declara que a alma em um alto estado de união transformadora,
recebe uma faculdade sobrenatural pela qual ele consegue compreender "em
uma única visão", "a harmonia de cada criatura" na "nova
dimensão" da vida divina de Deus (ver A chama viva do amor). )
50Luisa Piccarreta, Manuscritos, 8 de abril de
1918.
51Ibid. 26
de novembro de 1921.
52Nascida em 1905 na vila de Glogowiec, perto de
Lodz, Elena Faustina era a terceira de dez filhos. Desde tenra idade, Faustina
se dedicou à oração, trabalho e assistência aos pobres. Quanto ao estudo, ele
também não completou a terceira série; no entanto, aos onze anos, Elena ouviu
pela primeira vez uma voz em sua alma, que a chamou para um modo de vida mais
perfeito. Aos catorze,
Elena começa a trabalhar como garçonete para
ajudar os pais. Aos vinte anos, com o nome de Irmã Maria Faustina, ingressou na
Congregação das Irmãs de Nossa Senhora da Misericórdia, onde passou treze anos.
Apesar de uma vida aparentemente simples e monótona, a Irmã Faustina alcançou
uma união excepcionalmente profunda com Deus: desde criança queria tornar-se
santa e trabalhou constantemente com Jesus para a salvação das almas perdidas,
para oferecer sua vida em favor dos pobres. pecadores. Portanto, ela recebeu a
graça de sofrer muito, além de inúmeras outras graças místicas. À irmã
Faustina, Jesus disse: “Na antiga aliança, enviei profetas para brandir raios
sobre o meu povo. Hoje te envio com Minha misericórdia a pessoas de todo o
mundo. Não quero mais punir a humanidade dessa maneira; Desejo curá-la,
mantendo-a no Meu Coração Misericordioso. " Essa religião, simples, mas de
grande fé, teve que ser confiada a uma das mais surpreendentes declarações de
Deus, a de espalhar devoção na Divina Misericórdia de Jesus.
Atormentada e destruída pela tuberculose e
outros sofrimentos que sofreu pela expiação pelos pecados da humanidade, a Irmã
Faustina morreu em 5 de outubro de 1938, aos trinta e três anos, igual a nosso
Senhor quando morreu. Em 1993, no primeiro domingo após a Páscoa, em São Pedro
em Roma, o Papa
João Paulo II a declarou abençoada. Em seu
discurso à Audiência Geral, o Santo Padre disse: “Deus nos falou através da
riqueza espiritual da Irmã Faustina Kowalska. Deixou o mundo com a grande
mensagem da Divina Misericórdia e um incentivo para nos abandonarmos
completamente ao Criador. Deus a dotou de uma graça singular que lhe permitiu
experimentar a graça através do encontro místico e pelo dom especial da oração
contemplativa (itálico adicionado) ". A bem-aventurada Faustina foi
canonizada
156
Roma no aniversário do domingo em albis em 2000,
ano do grande Jubileu. Tive o privilégio de assistir pessoalmente à cerimônia
de beatificação e à canonização na Praça de São Pedro. Durante a cerimônia de
canonização, o papa disse: "O segundo domingo da Páscoa será denominado
pela Igreja" Domingo da Divina Misericórdia ". Santa Faustina é o
primeiro dos santos do novo milênio.
53 Santa Maria Faustina Kowalska, Diário, Divina
Misericórdia em Minha Alma [Diário, Divina Misericórdia em Minha Alma]
(Stockbridge, MA: Marianos da Imaculada
Conceição, 2000) [doravante, Diário], anotação no.
137.
54Ibid.n.
1789, 1796.
55Arthur McGratty, SJ, O Sagrado Coração: Ontem e
Hoje [Nova York: Benzinger, 1951], p. 229
56Vera Grita era auxiliar salesiana nascida em
Roma em 28 de janeiro de 1923. Depois de se formar em direito em Savona, aos 21
anos de idade, em 1944, Vera foi vítima dos ataques a áreas da Segunda Guerra
Mundial naquela cidade. A multidão de cidadãos em fuga atropelou Vera, que
permaneceu imóvel no chão por horas na pilha de mortos e feridos. Os ferimentos
sofridos a marcaram pelo resto de sua vida. Ferimentos internos graves na
cabeça, pulmões e fígado causaram estados febris frequentes e fortes dores de
cabeça, que por sua vez deram origem a outras condições relacionadas. Apesar de
suas alergias frequentemente a impedirem de tomar remédios ou analgésicos, Vera
aceitou seu sofrimento pelo amor de Jesus e pela salvação de almas. Desatento
de sua saúde debilitada, ele continuou a ensinar nas escolas por muitos anos.
Tornou-se terciário salesiano em 1967 e, em 19 de setembro do mesmo ano,
começou a receber mensagens de Jesus e Maria, que escreveu em seu Diário dos "Tabernáculos
Vivos".
Jesus pediu a Vera que enviasse todos os seus escritos a Padre Gabriele
Zucconi, seu diretor espiritual (veja a mensagem de 26 de dezembro de 1967),
que era o sacerdote escolhido por Cristo para promover e divulgar a mensagem
dos 'Tabernáculos vivos'. Vera dedicou-se a esse trabalho, fazendo o voto da
vítima pelo reino eucarístico de Jesus em almas e o voto de obediência ao seu
diretor espiritual. Em troca, Jesus deu a Vera seu próprio nome: "Eu te
dei meu Nome Sagrado, e a partir de agora eu te chamarei e você será
'Verdadeiro de Jesus'".
Vera confessou ao padre Giovanni Bocchi, enquanto o padre Giuseppe
Borra, diretor do Instituto Salesiano de Roma, examinou seus escritos.
Surpreendentemente, ninguém da família de Vera estava ciente das experiências
místicas que ela confiava com confiança ao seu diretor espiritual. Foi somente
após sua morte em Savona, em 22 de dezembro de 1969, que seus amigos e
conhecidos souberam da grande missão que havia assumido em nome de toda a
Igreja. Para Vera, Jesus confiou a importante mensagem relativa à instituição
dos Tabernáculos vivos. Por causa da escassez de adoradores da Eucaristia, bem
como pelas profanações, transgressões e irreverências para com a Sagrada
Hóstia, muitas graças, que de outra forma seriam concedidas pelo sacramento do
amor de Jesus, são perdidas. Em resposta a essas violações, Deus chama as
criaturas para retornar ao estado original, propósito e ordem para as quais
foram criadas, tornando-se um "Tabernáculo vivo" para a santificação
de outros e do mundo. Esta é, em resumo, a missão que Deus confiou a
'Verdadeiro de Jesus'.
Jesus revelou a Vera que entre suas criaturas o
papa é o primeiro missionário a quem Deus designou
Living
Tabernacle (veja a mensagem de 11 de junho de 1968) e o convidou a reconhecer
publicamente esse presente perante o mundo (veja a mensagem de 15 de julho de
1969). Nas mensagens de Vera, um
O tabernáculo
vivo não é apenas aquele que adora a Eucaristia; ela é uma vítima voluntária de
sua vontade divina que "habita no mundo e na sociedade" e saúda em
sua "plenitude" a atividade eterna das três pessoas divinas na hóstia
sagrada. Jesus chamou Vera ao estado de vítima, a um "novo e sagrado
martírio", que consiste em aceitar todos os obstáculos e provações que
Satanás coloca no caminho daqueles que promovem esse trabalho (veja a mensagem
de 30 de junho de 1968). Finalmente, Jesus revelou que todos os Tabernáculos
vivos devem professar uma forte devoção a Maria. De fato, Nossa Senhora foi a
primeira criatura a carregar dentro de si Jesus, ele próprio o Tabernáculo
vivo; e é confiada a tarefa de formar todos os outros Tabernáculos vivos para o
iminente triunfo no mundo de seu Imaculado Coração na era da paz.
57Vera Grita, Tabernáculos da Obra de Vida,
editada por Giuseppina e Liliana Grita (Udine: Sign Editions,
1989) [doravante, Living Tabernacles], pp. 45,
47.
58Ibid.,
pp. 38, 118.
59Ibid.p.
116
60Ibid.,
pp. 33, 160, 162.
157
61Ibid. p.17.
62HM Manteau-Bonamy, OP, Imaculada Conceição e o Espírito Santo [Imaculada
Conceição e o Espírito Santo] [doravante, Imaculada Conceição], trad. Inglês
por Fra 'Richard Arnandez, FSC
(Kenosha:
Franciscan Marytown Press, 1977), p. 117
63 O milenismo é a fé em uma utopia hedonista que
será inaugurada por Cristo, que reinará fisicamente na terra com os santos por
um período de literalmente mil anos (veja o capítulo "Magistério e
milenismo").
64 Epitome Historiarum471/5 (Leipzig: BG Teubner, 1868); ver Historiae
7.18 (Leipzig: BG Teubner, 1887).
65Berthold Altaner, Patrology [Nova York: Herder e
Herder, 1961), p. 263
66 O termo chiasias, do grego kiliàs (milhares),
indicava a crença segundo a qual os mil anos indicados no livro do Apocalipse
de São João tinham que ser tomados literalmente. Quando a língua latina começou
a exercer sua influência no mundo cristão, o kiliasm tomou o nome de milenismo,
da palavra latina mille. Os Padres da Igreja, que estavam cientes do simbolismo
e alegorias da Sagrada Escritura, evitaram interpretações literais.
67 Os Pais Ante-Nicenos [Os Pais antes de Nicéia] (Peabody, MA:
Henrickson Pub., 1995), vol. V, fragmento VI, 25. Ao contrário da heresia
milenar que associa imagens de prazeres imoderados e carnais à idade de ouro do
espírito, Papia, Pai da Igreja, usa imagens da natureza, no estilo alegórico de
sua época, para ilustrar a era futura da reconciliação universal entre Deus e a
criação, de maneira tão simples que seja entendida por um ouvinte comum da
época:
“Dias virão em que as videiras crescerão e cada um deles terá dez mil
rebentos, e cada ramo dez mil galhos, e cada galho dez mil rebentos; em cada
broto, dez mil cachos e em cada cacho, dez mil grãos e cada grão, uma vez
pressionado, dará 25 medidas de vinho. E quando um dos santos se aproxima para
pegar um monte, outro grupo se queixa: 'Leve-me quem é melhor, abençoe Deus por
mim'. Do mesmo modo [ele disse] que um grão de trigo produziria dez mil espigas
e cada espiga dez mil grãos e cada grão daria dez libras de farinha branca,
pura e fina; e que maçãs, sementes e terra produziriam na mesma quantidade; que
todos os animais, que seriam alimentados com os frutos da terra, viveriam em
paz e harmonia, perfeitamente sujeitos ao homem "(fragmento IV).
68Nova Enciclopédia Católica, vol. X, p. 979
69WA Jurgens, A Fé dos Pais Primeiros
[Collegeville, MN: Liturgical Press, 1970), p. 294
70 San Girolamo, De viris illustribus, 18
(Florença: Sansoni, 1964), Ed. Vallarsi II, p. 845. "Diz-se"
refere-se aos seguidores de Eusébio.
71San Papia de Gerapoli, Os fragmentos de Papias
[Os fragmentos de Papia], n. 3-4, em Pais da Igreja, p. 374
72 Santo Irineu chama os apóstolos de
"presbíteros", "quemadmodum presbyteri meminerunt"
(Adversus Haereses).
73 Os estudiosos das escrituras apontam que nos
Atos dos Apóstolos, onde pela primeira vez se fala em
'seniores'
(os anciãos), o termo serve não apenas para distinguir seu papel (presbyteros)
do papel dos apóstolos (Atos 15,2.6.23), mas também para distinguir sua função,
que se acredita salvaguardar Tradição apostólica e do governo da comunidade
cristã (Atos 20,17-35). O autor dos Atos [presumivelmente San Luca] refere-se
aos presbíteros como episkopoi (Atos 20:28), e São Pedro Apóstolo modestamente
chama a si mesmo de presbítero (syspresbyteros) (1 Pd 5,1).
Enquanto em Atos (20.17) e na Primeira Carta de Pedro (5.1), Lucas e
Pedro usam o mesmo título grego de 'presbítero', não parece que eles atribuam
as mesmas funções ao título. Os sacerdotes constituíam um grupo de santos
idosos, os sábios das primeiras comunidades cristãs que, embora aparentemente
privados do poder de absolver outros de seus pecados (Tg 5:16), tinham a função
de salvaguardar a Tradição Apostólica e orientar os fiéis a eles confiados. .
Isso fica particularmente claro nas cartas de São Paulo, onde os idosos nunca
são referidos como presbiteros, mas como diakonos, talvez para destacar as
funções mais importantes de seu ministério: o serviço ao próximo, especialmente
em casa. Uma ilustração adicional das funções dos sacerdotes vem do autor das
"cartas pastorais" (não se sabe se as atribui a Paulo das próprias
Cartas), que as atribui às tarefas de formação, orientação e organização das
comunidades cristãs: em como guias, a pregação é confiada a eles
158
ensino (1 Tim
5:17). Na tradição, o título de presbíteros com várias facetas é atribuído aos apóstolos
e pais.
Diante de uma aparente confusão sobre o uso do título de presbítero,
alguns estudos recentes sobre o assunto nos ajudam a entender sua dupla
distinção tradicional. É verdade que o título de presbíteros foi reservado aos
apóstolos, mas depois se torna um título honorífico reservado a um 'colégio',
que tem a tarefa explícita de salvaguardar a integridade da fé e governar o
rebanho de Deus. ouvimos os Padres antigos se referindo aos sacerdotes,
entende-se que eles se referem tanto aos apóstolos quanto ao colégio
responsável pelo bem-estar e manutenção das primeiras comunidades cristãs e da
fé.
Além disso, de acordo com a tradição, os
seniores não eram simplesmente fiéis, mas cristãos conhecidos por sua fé e
sabedoria. Eles moravam na companhia dos apóstolos e assimilaram cuidadosamente
seus ensinamentos. E é nesse ensinamento apostólico que Papia afirma manter a
fé.
74Codex Vaticanus Alexandrinus (Roma, 1747), n. 14 Bibl. Lat. Opp. Eu p. 344
"O último desses evangelistas, João, apelidado de filho do trovão,
em uma idade muito avançada ... ditou seu Evangelho ... ao seu discípulo, a
virtuosa Papia de Gerapoli" (Jacques
Paul Migne, Patrologia Grega (Paris: 1857).
"Inspirando-se na grande Papia de Gerapoli, que era companheira do
amado Apóstolo de Cristo"[Anastasii
Abbatis, Sanctae Romanae Ecclesiae Presbyteri et Bibliothecarii, em Anastasio
di Sinai, Opera Omnia, editado por Jacques Paul Migne (Paris: Migne 1852)
("Comentário sobre o Hexameron", 1. Migne, Patrologia Graeca LXXXIX,
p. 860 )].
"Papia, bispo de Gerapoli, testemunha ocular de Giovanni"
[Georgii Monachi Chronicon (Leipzig e
Paris: BG Teubner, 1904)]; cf. Chronikon, syntomon ex diaphoron cronographon te
kai exegeton synlegen kai syntheon sobre Georgiou Monachou tou epikale
Hamartolou (Leipzig e Paris: 1863).
75San Giustino Martire, Diálogo com Trifone, pp.
277-278.
76Senhor 39.1-3.
77 Richard N. Soulen, Handbook of Biblical
Criticism, segunda edição (Atlanta, GA: John Knox Press, 1981), p.15.
78ap 17,3,9.
É opinião comum entre os estudiosos da Bíblia que a cidade com sete colinas
onde a prostituta fica é Roma.
79 "Adão morreu no ano de 930, na época em que
Matusalém tinha noventa e quatro anos." Este viveu até que Sem, também
conhecido como Melquisedeque, completou cinquenta anos. Sem, também conhecido
como Melquisedeque, morreu em Sião na época em que Isaque tinha trinta e três
anos, e este viveu até os cento e oitenta anos - no total, 2288 anos após a
criação de Adão e logo antes do nascimento de Amram. , o pai de Moisés.
Portanto, a história foi passada de Adão e dos patriarcas a Moisés, o grande
legislador que fundou a nação judaica e escreveu os cinco livros da Bíblia
"(De Religione Hebraeorum, n. 68, em James L. Meagher, DD, How Christians
Said a primeira missa [Como os cristãos disseram a primeira missa] (Rockford,
IL: Tan Books & Pub., Inc., 1984).
80San Giustino Martire, Diálogo com Trifone, pp.
277-278.
81Santo Irineu, Adversus Haereses, IV, 20.7.
82Ibid.,
IV, 38,1; 20.5
83Ibid.,
livro 28, cap. 3; livro 30, cap. 4; livro 33, cap. 2)
84Ibid.
85Sal 91,7
86Sal 144.13
87Sal 68.18
881 Sam 18,7;
21,11
89Prefácio do Apocalipse [Prefácio ao Apocalipse] em The Ante-Nicene
Padres, Ibid.
90 Carta de Barnabé [Epístola de Barnabé] [doravante, Epístola de
Barnabé] em Os Pais da Igreja, cap. 15
91Patrologiap. 80
92Como Santo Agostinho, Tertuliano se converteu em
197 e foi o primeiro grande escritor eclesiástico a usar a língua latina. Ele
viveu na época em que a definição de dogmática cristã começou, quando a Pessoa
e a Natureza de Cristo ainda não haviam recebido um arranjo dogmático. Em sua
intenção pioneira de ajudar a Igreja a descobrir a verdade enraizada na Sagrada
Escritura e Tradição, as crenças morais de Tertuliano endureceram
excessivamente. A Igreja respeita as contribuições dadas à escatologia em
perfeita aderência ao ensino dos apóstolos, mas traça suas posições
159
moral às doutrinas montanistas. Entre as falsas
crenças dos montanistas, havia uma proibição de viúvos de se casarem, e todos
proibiam fugir da perseguição (um soldado de Cristo deveria se sacrificar
voluntariamente pela fé) e a imposição de jejum rigoroso. Embora reconhecendo
os desvios, a Nova Enciclopédia Católica reconhece as contribuições feitas ao
patristicismo (cf. New Catholic Encyclopedia, Ibid., Vol. V, p. 854).
93“O milenismo, a crença de que um reino terrestre
do Messias se tornaria realidade antes do fim dos tempos, é uma doutrina
judaico-cristã que despertou e continua a suscitar controvérsias mais do que
qualquer outra. A razão para isso provavelmente reside no fato de que não há
distinção entre os vários elementos da doutrina. Por outro lado, é difícil
negar que contém verdades que fazem parte do patrimônio do ensino cristão e que
encontramos no Novo Testamento na I e II Carta aos Tessalonicenses, na I Carta
aos Coríntios e no Livro do Apocalipse de João "( Jean Daniélou, A History
of Early Christian Doutrine Antes do Concílio de Nicéia, [Londres: Darton,
Longman & Todd; Filadélfia, PA: Westminster Press, 1964), p. 377).
94Nova Enciclopédia Católicavol. XIII, p. 1021
95Tertuliano refere-se à ressurreição espiritual
dos santos para a vida de graça, como já ilustrado nos escritos de San Giustino
Martire.
96As bênçãos espirituais de que Tertuliano fala
são descritas com mais detalhes nas obras de São
Justino e Santo Irineu.
97Tertuliano, Adversus Marcion, em The Ante-Nicene
Fathers, vol. 3, pp. 342-343.
98Tertuliano, Apology of Christianity, em Ibid.,
Vol. 3, pp. 53-54.
99 São Hipólito, Os Fragmentos de Comentários sobre
Vários Livros das Escrituras [Fragmentos dos comentários sobre alguns livros
das Escrituras] em Os Pais Ante-Nicenos,Vol. V, edição
autorizada (Grand Rapids,
MI: Hum. B. Eerdmans Publishing Co., 1978),Código
postal. 4, p. 163
100 A Nova Enciclopédia Católica reconhece sua
contribuição patrística (ver New Catholic Encyclopedia, vol. V, p. 854).
101 Nova Enciclopédia Católicavol. IX, p. 742
102 St. Methodius, O Banquete das Dez Virgens,
Discurso IX, no Pais
Anti-Nicenos"Vol. VOCÊS,Código postal. 1
p. 309. A expressão
"deixará de moldar essa criação" não significa o fim da graça divina na história da
humanidade, mas antes o fim de uma era de formação dos eleitos por Deus,
destinados à era da paz. Do mesmo modo, a expressão "o grande dia da
ressurreição" é uma referência a Ap 20: 4-7, que Santo Agostinho interpreta
espiritualmente em outra parte de sua obra: de fato, ele fala de uma
ressurreição espiritual dos santos aos seis mil anos de idade. existência do
homem.
São Metódio escreve o "dia da ressurreição" em letras
minúsculas, para indicar não a ressurreição final de todos os mortos, mas a
"primeira ressurreição" do livro de Apocalipse (20,6): "Santo e
abençoado é aquele que participará da primeira ressurreição. A segunda morte
não tem poder sobre estes ... "Este conceito é reafirmado em seu tratado
sobre a virgindade, onde ele fala de" primeira ressurreição "(cap. 3)
e" primeiro dia de ressurreição "(cap. 5), e isso é reforçado pelo
ensino dos Padres da Igreja Justino Mártir e Irineu, Tertuliano e Lactâncio
(ver também a seção "A primeira ressurreição").
103 Lactantius, The Divine Institutes [As
instituições divinas] [doravante, As instituições divinas], no
104 "Eles viverão em seus corpos, não
morrerão", é uma expressão alegórica da "segunda morte" do livro
do Apocalipse (20,6l). Como a morte acompanha todos os estágios do progresso
humano na história, afeta a vida de todos aqueles que são marcados pelo pecado
original, embora nem todos os que morrem experimentem a "segunda
morte", ou seja, os castigos eternos.
105 Lactantius, The Divine Institutions, vol. 7)
106 Leo John Trese, The Faith Explained [Explanation
of Faith] (Chicago, IL: Fides Pub. Assn., 1959), pp. 183-184.
107Um novo catecismo - fé católica para adultos [Um novo catecismo: a fé católica para adultos]
(Nova York: Herder e Herder, 1969), p. 480
108 Catecismo do Concílio de Trento [O Catecismo do Conselho de Trento] (Nova York:
Joseph F. Wagner, Inc., 11ª reimpressão, 1949), trad. Inglês por John A.
McHugh, OP e Charles J. Callan, OP, p. 84
109Os Ensinamentos da Igreja Católica: Um Resumo da
Doutrina Católica [Os ensinamentos
da Igreja
Católico: resumo da doutrina católica] (Londres:
Burns Oates & Washbourne, 1952), p. 1140
110 Ibid.
160
111 Mc 13,9 a 10. A conversão de todas as nações.
112 São Cirilo e São Bernardo não apenas escrevem
sobre a vinda oculta de Jesus usando o tempo presente, mas também o Papa João
Paulo II interpreta as "três próximas" mencionadas por Bernard em sua
Meditação do Advento, como um "advento interior" que se desenrola.
continuamente naquele que escolhe viver segundo a lei divina "na alma da
sua consciência pessoal":
“Esse advento interior é despertado através da meditação constante da
Palavra de Deus e de sua assimilação. Dá frutos e é animado pela oração de
adoração e louvor ao Senhor. Ele é fortalecido pela constante recepção dos sacramentos,
especialmente os da reconciliação e da Eucaristia, que nos purificam e nos
enriquecem com a graça de Cristo, tornando-nos 'novos' em harmonia com o
chamado urgente de Jesus: 'Converta-se' ”[cf. Mt 3,2; 4,17; Mc 1:15].
“Meditação do advento em 20 de dezembro
1994 ”, no Papa João Paulo II, Orações e
Devoções [Orações e devoções], editado por Mons. Peter CJ van Lierde, OSA,
trad. Inglês por Firman O'Sullivan (Penguin Audiobooks, dezembro de 1994).
113 JA Fitzmeyer, Jerome Biblical Commentary (Englewood
Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1968).
114 Vaticano II, Gaudium et Spes, 26.
115 Enciclopédia da Igreja Primitiva [Enciclopédia da Igreja primitiva], vol. II,
editado por Angelo DiBerardino (Cambridge: James Clarke & Co., 1992), p.
707
116Veja a nota de Lucas 11: 2 na Nova Bíblia
Americana, St. Joseph Edition, p. 119
117 João Paulo II, Tertio Millennio Adveniente, 16,
34.
119 Epístola de Barnabép. 208
120 A Instrução Catequética de São Cirilo de
Jerusalém, Bispo [As instruções
catequéticas de São Cirilo de Jerusalém, bispo], Cat. 15, 1-3, PG 33, 870-874.
121 Nova Enciclopédia Católica, vol. III, p. 337
122 Ibid.
123 Bernardo da Chiaravalle, "Sermo 5, Adventu
Domini", 1-3, em Opera Omnia (Edit. Cisterc. 4, 1966]) pp. 188-190; A
Liturgia das Horas (Nova York: Catholic Book Pub. Co., 1975), vol. Eu p. 169
124
Veja nota 112 acima.
125 Veja "L'Apocalypse, Augustin et
Tyconius" [O Apocalipse, Agostinho e Ticonio] em M. Dulaey, Santo
Agostinho e a Bíblia (Santo Agostinho e a Bíblia), editado por AM La
Bonnardière (Paris: 1986) , pp. 369-386; J. Kevin Coyle, "Millenarianism
'de Augustine reconsiderou" [Millennialism de Augustinus: Uma Revisão],
Augustinus 38, 1993, pp. 155-164; J. Delumeau, "Mille ans de bonheur. Une
histoire du paradis "
[Mil anos de felicidade. Storia del paradiso]
(Paris, 1995), no milenarismo cristão e seus fundamentos bíblicos, Anais da
história da exegese 15/1 (Bolonha: Edhonian Editions, 1998).
126G. Folliet, “A Typologie du sabbat chez saint
Augustin. Son interpretation millenariste entre 389 et 400 "[A tipologia
do sabá em Sant'Agostino. Sua interpretação milenar de 389 a 400], Revue
d'Études Augustiniennes II, 1956, pp. 371-390.
127 Sant'Agostino, De Civitate Dei, livro XX, cap.
7)
128 Ibid., Código postal. 7)
129 Ibid., Código postal. 8)
130 Catecismo da Igreja Católica (Cidade do Vaticano: Libreria Editrice Vaticana,
1992) [a partir de agora,
Catecismo], 676
131 No Concílio de Éfeso, em 431, Apolinário, um
ex-bispo de Alexandria no Egito, foi criticado por ensinar que Nosso Senhor não
tinha intelecto humano nem corpo humano, pois seu intelecto e carne vinham
diretamente do céu. Ele também propagou a doutrina errônea de que a carne
divina de Jesus retornaria à Terra antes do Juízo Final, por um período de mil
anos.
132 São Tomás de Aquino, Summa Theologiae, Qu. 77, art. 1, rep. 4)
133 Tt 1.10 a 14.
134 mt 10,34
a 36.
135 JN 17,11
136 ap 20,1 a 4.
137 Eb 4.4 a 11.
138 Na obra intitulada O Livro da Esperança (Pádua:
1989), o Rev. Martino Penasa afirma que a chave hermenêutica para a
interpretação de muitos dos simbolismos das Escrituras Sagradas são os paralelos
bíblicos
161
que são encontrados no Antigo e no Novo
Testamentos, paralelos que receberam a aprovação de muitos teólogos e
professores das universidades pontifícias romanas que deram sua aprovação a
este trabalho.
139 Isaías parece identificar as aparições
escatológicas de Cristo na história humana, quando o homem semeia e colhe o
trigo:
“O Senhor lhe dará o pão da tribulação e a água
da opressão, mas seu mestre não ficará mais escondido e seus olhos verão seu
mestre. Seus ouvidos ouvirão uma palavra atrás de você dizendo: 'Este é o
caminho, siga-o', quando você deve ir para a esquerda ou direita. Considerarás
impuros os teus ídolos revestidos de prata e os teus simulacros envoltos em
ouro. Tu os rejeitarás como um lixo, dizendo-lhes: 'Fora!'. Ele dará chuva à
sua semente, que você semeará no solo; o pão, fruto da terra, será macio e
suculento; seu gado pastará em uma vasta pradaria naquele dia. Os bois e os
burros que trabalham na terra comerão um milho salgado, ventilado com a pá e o
ventilabro "(Is 30,20-24).
140 Atos 1.3
Pelo evangelho, sabemos que após a ressurreição, Cristo apareceu no caminho de
Emaús, perto do mar de Tiberíades, e muitos se levantaram de seus túmulos para
testemunhar isso. Alguns estudiosos
no período após a
ressurreição, eles veem o pressuposto das Escrituras para uma vinda
intermediária de Cristo.
141 mt 27,51 a 53.
142 San Thomas Aquinas, Summa TheologiaeQu.
77, art. 1, rep. 4)
143 Santo Irineu, Adversus Haereses.
144 Tertuliano, Adversus Marcion.
145 Lactantius, As Divinas Instituições.
146 Jean Daniélou, Uma História da Doutrina Cristã
Primitiva, p. 377, 379.
147 Como o pecado permanece inscrito no DNA
espiritual da natureza humana ferida do homem, o pecado sempre marcará a
humanidade e sempre fará parte de sua história, mesmo que não com a mesma
intensidade com que a pôs à prova no passado. Embora incapaz de se elevar acima
do pecado com sua própria força, a humanidade receberá um novo impulso de amar
através do "novo Pentecostes" do Espírito Santo, que fortalecerá e aperfeiçoará
as graças do batismo e da confirmação. Essas graças já começaram a acompanhar a
jornada espiritual da humanidade, para que a Igreja pareça santa e imaculada,
sem manchas ou distorções, na presença do retorno da glória de Cristo. Somente
após a era da paz, no momento do retorno final do glorioso Cristo, o pecado
será erradicado da raiz.
Visto que a morte é uma conseqüência do pecado original (Rm 5:12), do
qual "a luxúria ou a inclinação ao pecado permanecem nos batizados"
(mesmo que não seja o pecado em si), ela não pode ser vencida até que a derrota
do pecado é alcançada (J. Neuner e J. Dupuis, A fé cristã nos documentos da
Igreja Católica [Londres: Harper Collins, 1995), p.187; Catecismo de Conselho
de Trento, nºs 3, 5). Portanto, a derrota do pecado ocorrerá no final da era da
paz. Mesmo que a quinta assembléia do Conselho Geral de Trento tivesse
condenado a idéia de uma sociedade histórica sem pecado, na qual a inclinação
pecaminosa não mais permanecesse nos batizados, o Conselho absteve-se de
condenar a idéia da modificação da influência psicossomática ativa do pecado.
Enquanto a lei do pecado permanece em nós até a morte, a vida dos santos se
refere à mitigação de sua influência ativa. Santa Catarina de Siena, São João
da
Croce e
Teresa de Ávila falam de um estado de união espiritual em que os pecados
voluntários cessam completamente. Alguns Pais geralmente atribuem esse estado
espiritual aos eleitos que farão parte da era da paz. Como o pecado original
permanece, até os sacramentos, instituídos para a purificação e perfeição da
alma, continuarão a manter seus efeitos. Se o diabo, como muitos pais sugerem,
será
deixado livre para agir no final da era (Ap 20,7
e segs.), segue-se que o pecado se intensificará mais uma vez. E o pecado é a
razão do abandono final da fé.
148 Gb 5.22 a 23.
149 Santo Irineu, Adversus Haereses, livro 32, cap.
1; 33, 4.
150 Lactantius, As Divinas Instituições.
151 é 29,20.
152 Lactantius, As Divinas Instituições.
153 São Justino Mártir, Diálogo com Trifone.
154 Santo Irineu, Adversus Haereses, livro 34, cap.
4)
155 é 54.1
162
156 é 65,22 a 23.
157 Ez 36,9
a 11.
158 Sof 2.7
159 Sal 72,3
As árvores, as plantas e os frutos descritos nas alegorias poéticas costumam
lembrar os autores da
Antigo Testamento. Do mesmo modo que Deus
predisse a Terra Prometida aos Judeus "onde o leite e o mel fluem"
para reviver e alegrar o coração dos homens, os Padres da Igreja também usavam
imagens semelhantes (cf. Ex 3,4,8: "O Senhor ... ele o chamou do meio da
sarça e disse: 'Moisés, Moisés! ... Quero descer e libertar [meu povo] das mãos
do Egito e fazê-lo subir daquela terra para uma boa e vasta terra, para uma
terra onde o leite e o mel fluem '... "[Ex
13.5; 33,3; Dt 6,3; 11,9; GS 5.6; Jer 11,5; Barra 1,20; Ez 20,6]).
160 é 51,3
161 Ez 36,8
162 Ez 36,35
163 Santo Irineu, Adversus Haereses.
164 Lactantius, As Divinas Instituições.
165 Sal 67,7
166 é 65,9
167 Epístola de Barnabé.
168 é 65.19
169 Ger 31,13.14.
170 Zech 8,4 a 5; 10.8
171 é 58:11.
172 Zech 12.8
173 é 35,3,5-6.
174 é 42.16
175 Sal 102,22 a 23.
176 é 66.18
177 Zech 8.23
178 é 66,23
179 Nesta era, a luz assume as características da
atividade eterna de Deus na alma da criatura humana e do efeito luminoso em sua
visão da criação. Através do derramamento de sua graça, Ele dá ao homem Sua
própria semelhança, pela qual o homem participa plenamente da atividade eterna e
não criada das três Pessoas divinas, em virtude da redenção realizada pela
Palavra eterna e da santificação do Espírito eterno. . A Palavra eterna
("a luz do mundo"), juntamente com o Espírito eterno ("a chama
viva"), devolvem a semelhança divina ao homem, que se reflete nele como em
uma panela de barro e ilumina e sublima sua visão de todos. criou coisas.
Portanto, em todas as coisas, ele leva a marca de sua
Criador em uma
nova luz eterna.
A intensificação da luz divina não deve ser entendida no sentido literal.
Em meu trabalho anterior, O Triunfo do Reino de Deus, publicado com imprimi
potest eclesiástico, eu disse que haverá alguma transformação do conceito de
tempo e que "o tempo, como o entendemos agora, é ditado pelo ciclo do sol
e lua, deixará de existir completamente apenas no final dos tempos, no final da
história humana e no momento do Juízo Final dos mortos ... Somente após um
reinado temporal de luz (a era da paz) o que St. Thomas chama de
"ocorrerá" a cessação do movimento dos corpos celestes ... "(ver
O Triunfo do Reino de Deus, St. Andrew's Productions, McKees, PA, 1999, p. 83).
E, portanto, quaisquer referências alegóricas à transformação do conceito de
tempo, reguladas dia e noite durante a era da paz, "não impedem o
movimento dos corpos celestes: 'de lua nova para lua nova, de sábado a sábado,
todos virão adorar diante de mim, diz o Senhor '[Is. 66,23] "(Ibid., P.
82).
È
É importante
notar que a transformação do conceito de tempo (Ibid., Pp. 80-81) representa
principalmente uma mudança na percepção da humanidade do mundo ao seu redor e,
através do dom de Viver na Vontade Divina, homens, mulheres e crianças
exercitarão influência positiva e transformadora das leis naturais sem,
contudo, alterá-las. Aqueles que compõem a humanidade durante a era da paz
serão as mesmas pessoas da era anterior do reino da vontade humana, e ainda
assim diferentes; eles gozarão da mesma liberdade ferida pelo pecado original,
que entretanto será um pouco diferente. Como os apóstolos, a humanidade
receberá um derramamento de graça, um novo Pentecostes para se adaptar a um
novo mundo transformado. Como continuarão a vestir a mesma humanidade ferida,
nascerão com o estigma do pecado original, mas não serão escravos dele;
continuará a trabalhar, mas
163
sem esforço, e eles viverão, em graus variados,
na Vontade Divina e gozarão de justiça, paz e alegria em todo o mundo no
Espírito Santo.
180 Lactantius, As Divinas Instituições.
181 é 30.26
182 é 42.16
183 São Justino Mártir, Diálogo com Trifone.
184 é 30,23 a 25.
185 é 65,21 a 23.
186 Ger 31.1-6.
187 Sou 9.14
188 é 61.6
189 1 Pt 2.5
190 1 Pt 2.9
191 ap 5.10
192 ap 20.6
193 Dicionário Católico de Teologia Dogmática, p.208.
194 Luisa Piccarreta, Manuscritos, 8 de fevereiro 1921
195 Ibid., 2 de maio de 1923.
196 Ibid.17Maio
de 1925.
197 Lá A Venerável
Concepción Cabrera de Armida, carinhosamente conhecida como Concita, estava
envolvida, noiva,
mãe de nove filhos, avó, mística e escritora de textos espirituais. Nascida em
8 de dezembro de 1862 em San Luís Potosí, no México, ela morreu na Cidade do
México em 3 de março de 1937. Concita foi escolhida por Deus para se espalhar
no
Obras da Igreja na cruz, obras
que incluem o Reino do Espírito Santo, a encarnação mística, os sofrimentos
internos de Jesus e o martírio interno da solidão de Maria, além de outros
aspectos da espiritualidade da cruz. Por mais de quarenta anos, seguindo o
conselho de seus diretores espirituais, ele manteve fielmente um diário que
inclui 66 manuscritos, com o mesmo comprimento da Summa de Aquino. Em suas
obras, Concita aborda pessoas de todas as origens sociais: celibatários,
cônjuges, padres e bispos, religiosos e todas as almas consagradas.
Como
escritora de textos místicos, Concita ouviu a voz de Deus dizer-lhe:
"Peça-me uma longa vida de sofrimento e seja capaz de escrever muito ...
Esta é sua missão na terra". Ela obedeceu fielmente a seus diretores
espirituais: Padre Alberto Mir, SJ (182 - 1916), Padre Félix Rougier, SM (1859
- 1938), Canon Emeterio Valverde y Tellez 1864 - 1948), Mons. Dr. Ramon Ibarra
e Gonzalez ( 1853 - 1917) e Dom Luís María Martínez (1881-1956), que foi bispo
auxiliar de Morelia e, portanto, arcebispo-primata do México.
Na abertura
do processo de canonização em 1959, foram apresentados à Santa Congregação
cerca de 200 volumes de seus escritos pelas causas dos santos. Em 20 de
dezembro de 1999, o papa João Paulo II a declarou Venerável.
198 Marie Michel Philipon, Concita, pp. 195-196.
199 Ibid.p. 23, 62.
200 Papa João Paulo II, Teologia do Corpo
[doravante, A Teologia do Corpo] (Boston: Pauline Books and Media, 1997), pp.
116, 253, 256.
201 Papa João Paulo II, encíclico Redemptoris Mater,
http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_25031987_redemptoris-mater_en.html.
202 Ibid.
203 HM Manteau-Bonamy, OP, Imaculada Conceição, p.
70
204 Lc 1.28
205 Ez 36,27 a 28; 37,26 a 28; cf. também Sof 3,16-17.
206 HM Manteau-Bonamy, OP, Imaculada Conceição, p.
68
207 Vaticano II, Lumen Gentium, 63. A palavra latina
typus refere-se a uma figura, imagem ou modelo.
Nesse caso, Maria
é a imagem do futuro estado da Igreja, em "perfeita união com
Cristo".
208 Ibid.64.
209 Aristide Serra, “O Espírito Santo e Maria em Lc
1.35. Antigo e Novo Testamento comparados ”, em
Palavra, Espírito e Vida 2 (julho - dezembro de 1998/2), pp. 119-140,
série 38 O Espírito Santo (Bolonha:
164
Centro
editorial dehoniano). Enzo Bianchi, Giancarlo Biguzzi, Clara Burini, Alceste
Catella, Francesca Cocchini, Rinaldo Fabris, Eleuterio Fortino, Daniele
Garrone, Luciano Manicardi, Luca Mazzinghi, Alberto Mello, Luciano Monari,
Salvatore Natoli, Gianfranco Ravasi e Gerard Rosse fazem parte do conselho
editorial. Aristide Serra, Patrizio Rota Scalabrini, Horacio Simian-Yofre,
Paolo Vian, Alexandre Winogradsky e Giorgio Zevini.
210 Idem.
211St. Louis Maria Grignion de Montfort, verdadeira
devoção a Maria [Rockford,
IL: Tan Books, 1985), artigo no. 35, p. 299
212 Ibid. Artigo não. 47
213Ibid.n.
49, p. 303. A expressão "segunda vinda" tem um valor multiuso para
St. Louis e reflete seu pensamento escatológico em uma era histórica da
santidade cristã, durante a qual Cristo reinará nas almas das criaturas
humanas. Ele interpreta a segunda vinda de Cristo através de sua Encarnação e
seu reino em Maria e, através dela, em outras criaturas. San Luigi destaca a
função catalisadora de
Maria na
ascensão dos "grandes santos" que aceleram a era do reino de Cristo
nas almas. Para Montfort, a expressão "segunda vinda" é entendida
como um reino "interior" de Cristo em uma era de derramamento
universal da graça pelo Espírito e Maria.
Falando da segunda vinda de Cristo, Montfort se expressa em termos
interiores, espirituais e inequívocos: Cristo reinará nas almas das criaturas
humanas em um período histórico. Ao reiterar que o reino de Cristo será
espiritual e se afirmará ao longo da história humana, esse reino é projetado e
abraça o retorno físico e final de Cristo além da história humana e para o qual
a segunda vinda de Cristo começa com o seu reino interior nas almas e culmina
com seu retorno "físico, externo e final" à glória no final da
história humana.
O pensamento de Montfort pode ser resumido nestes termos: a
"primeira vinda" de Cristo é marcada pelos eventos da Encarnação, de
sua vida pública, da Crucificação; e assim a "segunda vinda" será
caracterizada por seu reinado interior nas almas (era de paz), por seu retorno
físico e pelo julgamento final (Parousia). O reino de Cristo nas almas prepara
a Igreja para o retorno físico definitivo de Cristo. Cristo
primeiro veio
à terra "em humilhação e necessidade"; a segunda vinda terá dois
momentos, um interno no qual ele reinará no coração dos homens e outro externo
no qual "ele julgará os vivos e os mortos".
È É necessário enfatizar mais uma vez como o reino
interior de Cristo ocorrerá no contexto da história humana, enquanto o julgamento
"sobre os vivos e os mortos" ocorrerá fora da história. Essas são
distinções importantes no pensamento de St. Louis, sem as quais inevitavelmente
se volta para a heresia do milenismo. (Observe: esse erro foi recentemente
cometido por uma editora privada e secular dos EUA, que fornece uma
interpretação enganosa dos escritos dos Pais da Igreja primitiva, reduzindo a
afirmação "interior" do reino de Cristo a um único evento. anime e
seu retorno "externo" e "físico" ao longo da história da
humanidade.Para mais informações sobre o pensamento de Montfort, refiro-me ao
livro intitulado Jesus Living in Mary: Manual da Espiritualidade de St. Louis
de Montfort (Bay Shore, NY Publicações Montfort, 1994).
214 São Luís de Montfort, em Profecia
Católica,p. 33
215São
Maximiliano, também conhecido como Raimondo Kolbe, nasceu na Polônia em 8 de
janeiro de 1894. Em 1910, ingressou na Ordem Franciscana dos Conventuais. Após
um período de estudo em Roma, foi ordenado sacerdote em 1918. Em 1919, em seu
retorno à Polônia, através da Milícia da Imaculada Conceição, movimento que ele
fundou em 16 de outubro de 1917, começou a pregar devoção e consagração a
Maria. . Em 1927, seu espírito missionário o levou a criar um centro de
evangelização em Varsóvia, um centro que recebeu o nome de Niepokalanow, a
"cidade da Imaculada Conceição". Sua contribuição teológica antecipou
a Mariologia da
Concílio
Vaticano II, contribuindo para o desenvolvimento do pensamento da Igreja sobre
Maria "mediadora" de todas as graças da Trindade.
Capturado
pelos nazistas em 1941, o padre Maximilian foi internado em Auschwitz. Aqui ele
ofereceu sua vida em troca da de outro preso e foi condenado a uma morte lenta
por fome em um bunker. Nesse mesmo ano, seus carcereiros, impacientes por vê-lo
morrer, terminaram sua vida com uma injeção letal. Em 1982, o papa João Paulo
II elevou-o às honras dos altares como um "mártir da caridade". San
Massimiliano
é o protetor de jornalistas, famílias, prisioneiros, o movimento da vida e o
movimento dos viciados em drogas.
216 Maria Santíssima de Agreda.
165
217St.
Maximilian Kolbe, citado em Albert J. Herbert, SM, Signs, Wonders and Response
[LA, 1988), p. 126
218 "Somente Maria pode instruir a cada um de
nós a qualquer momento, guiar-nos e atrair-nos para si mesma, de modo que é
ela, e não mais nós mesmos, quem vive em nós, assim como Jesus vive nela e como
o Pai vive no Filho. para entender melhor o Senhor Jesus e os mistérios de Deus
... Essas almas amarão o Sagrado Coração de Jesus muito melhor do que poderiam
tê-lo amado até hoje ... Quando o amor divino de Maria inflamar o mundo e
consumi-lo somente então ocorrerá a 'suposição de almas no amor' ”(Saint
Maximilian Kolbe, citado em Manteau-Bonamy, Imaculada Conceição, p. 110, 117).
219 ef 3.1;
4.1; 6.20
220 ef 3.9
a 10.
221 Atos 19,10.
222 ef 1,3 a 15; 2.22
223 "Imaculado" é o adjetivo que melhor
traduz os amomos gregos usados primeiro por São Paulo e traduzidos por São
Jerônimo como "imaculados", com referência à nossa amada Mãe Maria. O
adjetivo é encontrado sete vezes no Novo Testamento: é usado quatro vezes por
Paulo e uma vez por Pedro, Judas e João. Tem tanto o sentido negativo de
"impecável" como um sentido positivo, pois além da simples ausência
de mancha, em grego também expressa a qualidade da pura, ativa e perfeita
obediência à vontade de Deus. É precisamente por isso que São Jerônimo usa-o
com referência a Maria, o melhor exemplo da condição imaculada.
224 Papa João Paulo II, Teologia do Corpo
[doravante, A Teologia do Corpo] (Boston: Pauline Books and Media, 1997), p.
317
225 Catecismo152; 243, 685, 686.
226 O Ensino da Igreja Católica.
227 ef 4.11 a 13.
228 1 Pt 1.4-5.
229Nas Escrituras, a "roupa branca"
refere-se não apenas a uma criatura totalmente renascida no batismo, mas a uma
criatura que se tornou imaculada e santa (Ap 7,14; 19,8).
230 Eb 8.3
231 Eb 9.13
232 JN 5.30
233 Eb 5.8
234 Eb 7.27
235 Eb 9.15
236 Eb 8.13
237 Eb 7.27
238 Catecismo1076.
239 Eb 9.14
240 Vaticano II, Presbyterorum Ordinis, 10, 12, 13,
16.
241 ROM 8.29
242 1 Cor 15,49
243 Vaticano II, Lumen Gentium, 10.
244 Santo Irineu diz: "Ele (Deus) poderia ter
oferecido a perfeição ao homem desde o princípio, mas o homem seria incapaz de
suportá-la ... Deus prepara o homem para sua visão através de um aumento
constante na atividade e presença da Palavra entre os homens "(Irineu,
Adversus Haereses, IV, 38.1; 20.5).
245 “Com todos os seus sacramentos e instituições, a
Igreja vive no ar da eternidade que reina no céu; não pode evitar mediar parte
dele "(Hans Urs Von Balthasar, “Die
himmlische Kirche und ihre
Erscheinung ", no Homo creatus est
[Einsiedeln, 1986, 148-64], Skizzen zur Theologie, vol. V); citado em Da Morte
à Vida, p. 74
246 Luisa Piccarreta, Manuscritos, 15 de junho de 1926.
247 Dina
Bélanger nasceu em 1897 na paróquia de San Rocco, na cidade de Quebec. Desde
muito jovem, seus pais incutiram nela um amor pela oração. Ele sempre
permaneceu simples e humilde, embora tivesse boa inteligência, uma
predisposição para estudar e talentos. Para refinar sua excelente predisposição
para a música, ele participou do Conservatório de Nova York por dois anos.
Voltando ao Quebec, em
1918 deu concertos de caridade para
várias obras de caridade para os pobres. Em 11 de agosto de 1921, ele entrou
166
entre os noviços dos religiosos
de Jesus e Maria em Sillery. Após sua profissão religiosa, ele continuou a dar
aulas de piano. Os alunos puderam admirar sua bondade, a seriedade de seu
trabalho e seu extraordinário talento musical. Ele viveu uma vida de
comunicação extraordinária com Deus, sempre mantendo sua profunda intimidade
com Cristo bem escondida. Somente em sua autobiografia ela revela os caminhos
secretos da vida eterna de Deus em que estava continuamente imersa. Um dia, ele
ouviu Jesus dizer: “Meu coração transborda de amor pelas almas. Guie-os ao meu
coração eucarístico ”. Ele morreu pacificamente em 4 de setembro de 1929, aos
33 anos.
248 Luisa Piccarreta, Manuscritos, 8 de abril de 1918.
249 Irene Léger, RJM, A coragem de amar [Ipswich:
East Anglian Magazine, 1986), p. 135
250 São Padre Pio assegurou a seus filhos
espirituais que os escritos de estilo e forma não deveriam constituir um
obstáculo:
“No que diz respeito às suas leituras, não há muito que inspire
admiração e muito pouco edificante. É absolutamente necessário que você também
se junte aos livros sagrados (as Sagradas Escrituras), altamente recomendados
por todos os Santos Padres da Igreja com suas leituras. Não tenho vontade de
dispensá-lo dessas leituras espirituais, dado que sua perfeição está muito
próxima do meu coração. Se você deseja obter os resultados desejados dessas
leituras, seria apropriado que você se libertasse de preconceitos sobre o
estilo e a forma com que as Sagradas Escrituras se expressam. Então comece a
trabalhar. Faça um esforço nessa direção e não deixe de pedir ajuda divina com
humildade. " (de: Tenha um bom dia, editado por Rev. Parente, OFM;
http://www.users.pipeline.com.au/padrepio/catalogue.html).
251 Vaticano II, Dei Verbum, 4, 8.
252 Catecismo84.
253 Mc 16,6; Vaticano II, Dei Verbum, 8.
254 mt 13,52
255 Hans Urs von Balthasar, Presence et Esprit,
ensaio sobre a filosofia da Grégoire de Nysée (Presença e Espírito, ensaio
sobre a filosofia religiosa de Gregório de Nyssa) (Book Pub. Co., 1942), p.10,
citado
em Hawthorn, v. 3, pp. 110-111.
256 ROM 12.6
257St. Thomas Aquinas, Summa Theologiae,
"Tratado sobre virtudes teológicas", Quae. 1, na fé; Arte.
7, Se as regras de fé aumentaram ao longo dos
tempos?
258 ef 3.18
259 Vaticano II, Lumen Gentium, 12.
260Catecismo,
2014. O catecismo católico distingue entre a graça do Espírito Santo que é
concedida a todos no momento do batismo, pelos dons místicos que poucos
recebem.
261 San Giovanni della Croce, "A Noite Escura" [De agora em
diante, A noite escura], in Works, p.
380.
262 Santa Faustina Kowalska, Diário, n. 1558
263 Luisa Piccarreta, Manuscritos, 17 de maio de
1925.
264 Marie Michel Philipon, Concita, p.
129
265 Dina Bélanger, Autobiografia, p. 216
266 “Portanto, está claro para todos que todos os
fiéis de qualquer estado ou classe são chamados à plenitude de
A vida cristã e a perfeição da caridade"(Vaticano II, Lumen Gentium 5, 40). E o
Papa João Paulo II acrescenta: "A Igreja abre a perspectiva de se tornar
divinizada e, portanto, mais humana para todas as pessoas" (Papa João
Paulo II, da bula papal Incarnationis Mysterium, 2);
http://www.jubileestudio.com/inc_myst.html.
267 San Giovanni della Croce, "A chama viva do
amor", sala 37, pp. 615-616.
268 L'Eglise du Verbe Incarné [A Igreja do Verbo Encarnado], vol. II (Burges,
1951), pp. 997, n.1; cf. 60-
91 e Nova et Vetera 38 (1963), pp. 307-310.
269"Realizando
o Concílio", Osservatore Romano, Cidade do Vaticano, 2 de outubro de 1982,
p. 2. Veja também a constituição dogmática Lumen Gentium: “Portanto, para
cumprir a vontade do Pai, Cristo inaugurou o reino dos céus na terra e revelou
o mistério dele para nós, e com sua obediência ele fez a Redenção. A Igreja,
que é o reino de Cristo já presente no mistério, em virtude de Deus cresce
visivelmente no mundo ".
(Lumen Gentium, 3). O mesmo
documento revela como a Igreja é o reino de Cristo, ainda que na forma de
"semente" (Ibid., 5), que "em virtude de sua própria virtude cresce
e cresce até o tempo da colheita" (cf. Mc 4, 26-29; Lumen Gentium 5).
167
270Qualquer ministério sacerdotal participa da mesma amplitude universal
que a missão confiada por
Cristo ...
Como o sacerdócio de Cristo, do qual os sacerdotes são verdadeiramente feitos
participantes, é necessariamente dirigido a todos os povos e em todos os
momentos, sem fronteiras de qualquer tipo "(Vaticano II, Presbyterorum
Ordinis, 10, 12, 13, 16 )
271 Vaticano II, Gaudium et Spes, 34.
272 Nascido em Constantinopla em uma família nobre
no final do século VI, Massimo renunciou ao seu status aristocrático para se
juntar aos frades do mosteiro de Crisopoli, dos quais, mais tarde, foi nomeado
superior. Ele empregou sua extraordinária preparação filosófica e teológica a
serviço das duras batalhas em defesa da fé. Ele lutou com sucesso contra os
monotelistas, demonstrando a natureza herética de sua doutrina e, por causa
disso, foi frequentemente perseguido. Enviado ao exílio em várias ocasiões,
mais tarde ele foi convocado para Constantinopla. O patriarca monothelita de
Jerusalém, vendo a recusa de Maximus em reconhecer a legitimidade do ofício,
cortou suas mãos e língua, de modo que foi impedido de proclamar e defender a
verdade com palavras e escritos. Ele foi definitivamente exilado em Lazov, no
Cáucaso, onde permaneceu até sua morte em 662. Suas batalhas foram finalmente
recompensadas porque o patriarca de Constantinopla abandonou posições heréticas
em 645. Entre as obras teológicas de Massimo em defesa de fé, o mais notável é
Philokalia (uma coleção de escritos patrísticos sobre oração e vida ascética).
Em suas obras, Massimo fala da divinização do homem através da ação sinérgica
da vontade humana e divina.
273 Refiro-me à nota sobre as características da era
da paz em relação à modificação do pecado: Cf. Nota
147.
274 O que Massimo chama de "vontade natural
plena" é "livre arbítrio" para Santo Agostinho. Hiponate fala da
vontade humana de Adão no estado original como "voluntas livres",
enquanto chama o estado pecaminoso do homem após o pecado original,
"improba voluntas". Como Maximus, Agostinho também reconhece que o
homem tem a capacidade de recuperar o livre e original testamento, assim como
Adão tinha antes do pecado original, mas somente pela graça especial de Deus.
275 Luisa Piccarreta, Manuscritos, 12 de janeiro de 1900.
276 Ibid.,
19 de março de 1926.
277 O
último diretor espiritual da Venerável Concita, Dom Luís María Martínez
(1881-1956), foi bispo auxiliar de Morelia, então primaz do México encarregado
dos assuntos da Santa Sé, em um momento histórico particularmente delicado para
seu país. Dedicado e conhecido autor de textos de teologia espiritual, foi
diretor da Concita de 7 de julho de 1925 até o amadurecimento de sua vida
espiritual e sua morte em 3 de março de 1937.
278 Luís María Martínez, A Unificação com a Vontade
Divina, manuscrito não publicado, p. 15
279 Dina Bélanger, Autobiografia, p. 346
280 Luisa Piccarreta, Manuscritos, 24 de outubro de
1925.
281 Dina Bélanger, Autobiografia, pp. 219, 227,
235-236.
282 Pico é visto com respeito pela Igreja, como
precursor, por suas imagens da beleza original do homem. Henry de Lubac cita-o
sobre a importância da vontade humana como reflexo da semelhança divina:
Ó Adam ... o resto das criaturas é determinado pelas leis da natureza
... mas você não está limitado por nenhuma fronteira; pelo contrário, você deve
determinar sua própria natureza através do livre-arbítrio, tendo decidido que
seu destino depende disso ... Você é livre para perverter em formas subumanas,
mas também é livre, através de suas escolhas, para renascer em formas divinas
superiores (Sobre a dignidade do homem, 52).
Veja os
comentários de Lubac em Pic de la Mirandole [Pico della Mirandola] (Paris,
1977).
283 Pryyh.,
"Patristic Greek Series" 91, 325 A., em Christoph Schönborn, Da morte
à vida, The Christian Journey [CA: Ignatius Press, 1995), p. 50
284 Christoph Schönborn, Da Morte à Vida, p. 50
285 Concepción de Armida, Aos Meus Sacerdotes [De
agora em diante, Aos meus sacerdotes] (Cleveland, OH: Cruzada do Amor pelo
Arcanjo, 1996), p. 158
286 Ibid. p. 143
287 Quando os místicos falam da faculdade da vontade
da alma que se une a Deus, as outras faculdades, isto é, o intelecto e a
memória, também são sublimadas nessa união.
168
288 De todos os místicos modernos que falam do dom
da constante e eterna atividade de Jesus na criatura humana, Jesus anuncia a
Luisa que ela é a primeira criatura concebida no pecado original a ter recebido
a graça de inaugurar o "reino" de Sua vontade em terra. As obras de
Luisa foram as primeiras do gênero a serem publicadas com o imprimatur e o
nihil obstat de Mons. Joseph Leo, seu bispo, e São Aníbal da França. Veja
também a mensagem de Jesus a Louise em 6 de outubro de 1922.
289 Em 24 de maio de 1902, uma menina nasceu em um
edifício em St. Germain de Grantham, em Quebec (Canadá), o último dos dez
filhos dos cônjuges Rose DeLima Matthieu e Jean Baptiste Ferron, e foi batizado
Marie Rose,
a "Pequena Rosa". Aos quatro anos de idade, uma criança da mesma
idade apareceu carregando uma cruz: ele pediu que ela o ajudasse a carregá-la.
A criança era Jesus. Sua primeira visão de Jesus foi tão vívida que ela sempre
continuou a chamá-lo de "meu pequeno Jesus". No início de 1907, os
Ferrons se mudaram para Falls River, em Massachusetts, onde uma doença mística
acabou confinando a Pequena Rosa em sua cama. Ele não podia mais brincar ou ir
à escola, exceto por algumas semanas. O padre Gauthier aconselhou os pais:
"Não revele aos outros os flagelos do flagelo de seu corpo; caso contrário,
as pessoas pensariam que é uma doença e suas filhas talvez nunca encontrem
marido". Mas gradualmente a coroa de espinhos, os flagelos da flagelação e
os cinco estigmas de Cristo se tornaram mais evidentes. Toda sexta-feira, a
Pequena Rosa, sofre com ele e por ele a tortura da crucificação.A artrite
reumatóide, contrações e deslocamentos musculares amarrava suas pernas,
joelhos, pernas e peito firmemente à sua cama de tábuas, pregando-a aos seus
Cruz! Era o leito das dores de Jesus, em que ela viveu por muitos anos, capaz
apenas de mover a cabeça, o braço direito e dois dedos da mesma mão. Seu
estômago regurgitou a comida que ele tentou engolir por obediência. Ele dormia
apenas uma hora por noite e embalava artigos religiosos com os dentes e dois
dedos, aparecendo para os necessitados e orando na visão extática de seus
visitantes celestes, em especial Jesus, Maria e José. A Pequena Rosa previu sua
morte com sete anos de antecedência. Muitos a ouviram repetir as palavras
ditadas por Jesus: "Mais sete anos e estarei com você para sempre".
Sete anos depois, a Pequena Rosa morreu aos trinta e três anos, igual a Nosso
Senhor, em 11 de maio
1936, e foi
enterrado no dia 15 do mesmo mês no cemitério do Sangue Precioso em Woonsocket
(Rhode Island), na paróquia de seu patrono, a Pequena Flor. O bispo Hickey
pediu que ela oferecesse seus sofrimentos ao Senhor, para parar o cisma criado
pelos "sentinelas" franceses. Resultado? Todos os cinquenta e seis
sentinelas excomungados retornaram submissamente à Igreja! Muitos dos que
conheciam a Pequena Rosa testemunharam publicamente à Igreja que a santa irmã
estava "sempre sofrendo, mas nunca se queixando disso; escondeu sua dor
atrás de um sorriso constante! " Embora o Pequeno
Rosa não conseguiu escrever, suas palavras foram
anotadas em um diário por seu diretor espiritual, Rev. John Baptist Palm, SJ
290 ROM 5.20
291“Deve-se lembrar que a Palavra, o Filho de Deus
... está oculta pela essência e presença nas profundezas da nossa alma. Quem
quiser encontrá-lo deve ... entrar em profunda lembrança em si mesmo. Então
Deus está escondido na alma, e é aí que o cristão contemplativo deve procurá-lo
com amor ". (São João da Cruz, "Cântico Espiritual" [daqui em
diante innnazi, Canção espiritual], em Works, sala 6, p.480).
292 Die Wurde des Menschen [(Freiburg, Frankfurt e Viena: Pantheon Verlag,
sd), 52; cf. comentário de de Lubac em Pic de la Mirandole.
293 Catecismo1305; 1546
294Santa Teresa d'Avila, o castelo interior
[doravante, o castelo interno], trad. Inglês dos Frades Beneditinos de Stanbrook
(Rockford, IL: Tan Books and Pub., Inc., 1997), p. 102
295 Thomas Dubay, Fire Within [CO: Ignatius Press,
1989), pp. 85-86, 91.
296 Ibid.p. 105
297 Santa Teresa d'Avila, O castelo interior, pp.
272-73, 280.
298 San Giovanni della Croce, "A chama viva do
amor", sala 1, 14-15, em Works, p. 646
299 Ibid., "Canção espiritual", sala 39.
300 Santa Teresa d'Avila, "O Caminho da
Perfeição", parte I, cap. 30, em Liturgia das Horas, vol. III,
quarta-feira da 13ª semana, 2ª leitura,pp. 431-432.
301 Luisa Piccarreta, Manuscritos, 6 de dezembro de 1904.
302 Ibid.,
9 de maio de 1907.
303 Ibid.,
8 de abril de 1918.
304 Ibid. 26
de novembro de 1921.
169
305 Dina Bélanger, Autobiografia, pp. 219, 227.
306 Ibid.p.
324, 333.
307 Ibid.p. 214
308 Santa Faustina Kowalska, Diário, n. 1324
309 Ibid.n. 1393
310 Luisa Piccarreta, Ibid., Vol. Eu, sd; ver também
5 de dezembro de 1921.
311 Luisa Piccarreta, Ibid., 25 de outubro de 1903;
18 de julho de 1926.
312 Marie Michel Philipon, Concita, mensagem de 22
de setembro de 1927.
313 Ibid.,
p.62. Longe de diminuir a santidade do estado do casamento espiritual, o novo
dom da encarnação mística reafirma sua natureza de perfeição em ação. Thomas
Dubay cita uma declaração do místico Doutor São João da Cruz que, à primeira
vista, pode parecer fora de contexto. Referindo-se ao casamento espiritual, São
João da Cruz afirma que "essa comunicação e manifestação de si mesmo que
Deus concede à alma ... é a maior possível na vida terrena". (A chama viva
do amor, em Obras, sala 3). O padre Dubay esclarece essa expressão comentando:
“pode-se pensar que a história deve terminar neste momento. De modo nenhum! O
santo continua, explicando que a pessoa vive entre os esplendores divinos e é
transformada neles ”. (Fogo interior, p.178). Além disso, São João,
diferentemente da Beata Dina Bélanger, escreve que, enquanto o casamento
espiritual confere uma transformação particular à vida da alma, isso "não
se manifesta de maneira aberta, no mesmo grau reservado à vida celestial".
(Cântico espiritual, em Works, sala 39, nº 4, p. 623). A abençoada Dina e
outros místicos contemporâneos descrevem sua transformação semelhante à da vida
celestial e reafirmam a conquista de um novo "estado" e a melhoria do
estado do casamento espiritual.
314 Hans Urs Von Balthasar, Elizabeth de Dijon: Uma
Interpretação de Sua Missão Espiritual [Nova York: Pantheon, 1956), p. 106
315 Em uma carta dirigida aos Padres Rogacionistas por ocasião do centenário
da morte de seu fundador,
São Aníbal da França, o Papa João Paulo II
parece apoiar esta idéia:
"O abençoado Aníbal ... viu nas" rogações "os meios
fornecidos pelo próprio Deus para garantir que uma nova e divina santidade com
a qual o Espírito Santo deseja enriquecer a Igreja no alvorecer do terceiro
milênio, para tornar Cristo o coração do mundo (Papa João Paulo II, Carta sobre
o centenário dos Pais Rogacionistas).
As palavras do pontífice que recordam uma santidade 'nova e divina'
derivam da profética Melania Calvat de La Salette, da qual São Aníbal da França
era diretor espiritual. Melania comunicou a Santo Aníbal uma regra que ela
disse ter recebido de Nossa Senhora e que seria chamada de regra dos apóstolos
dos últimos dias; mas Aníbal não se sentiu inclinado a assumir essa nova regra.
Em uma carta ao padre Jordan, ele se refere ao governo de Melania e afirma que
as sementes de uma nova e divina santidade já estavam contidas na
"espiritualidade rogacionista".
È deve-se notar que a expressão do papa, 'nova e
divina', não representa necessariamente o dom de "Viver na vontade divina
de Deus". A expressão "novo e divino" certamente envolve o
carisma do governo de Melania, que está contido no dos Padres Rogacionistas e
que promove uma vida de oração de intercessão para obter vocações e dedicação a
outros na Igreja, comunicando assim um
vida 'nova e
divina' para as almas, especialmente através da oração pelas vocações, obras
apostólicas e administração dos sacramentos dos vivos (Eucaristia, confirmação,
casamento e ordenação religiosa) e dos mortos (batismo, penitência e às vezes
extrema unção).
Por outro lado, Luisa Piccarreta não usa a expressão "novo e
divino" para descrever o dom de "Viver na Vontade Divina". Mesmo
que o presente que você descreve seja verdadeiramente "novo", por
esse motivo não se refere exclusivamente a uma santidade "divina". A
santidade "divina" sempre desempenhou um papel ativo na vida dos
batizados: portanto, não é "nova". Em vez disso, a nova
característica de Viver na Vontade Divina é a sublimação da atividade divina
nos batizados através da atividade "eternamente contínua" de Deus na
criatura humana (acrescentado em itálico). Em resumo, 'Viver na Vontade Divina'
não é simplesmente uma santidade divina, mas uma "santidade eterna".
Portanto, Viver na Vontade Divina descrita por Luisa constitui a participação
na terra da criatura na "nova e continuamente eterna atividade" de
Deus que os Bem-aventurados desfrutam no céu. É uma interiorização do paraíso,
aqui na terra! A Igreja sempre propôs aos fiéis uma santidade
"divina"; no passado recente, houve uma profusão de santidade, em
virtude do dom da "nova e continuamente eterna atividade" de Deus na
alma da criatura humana.
170
316Nascido em Messina em 5 de julho de 1851, Aníbal
da França era de uma família nobre, sendo o cavaleiro pai do marquês,
vice-cônsul pontifício e capitão honorário da Marinha e sua mãe, Anna Toscano,
descendente dos marques de Montanaro. Aníbal era um filho dedicado, guiado
espiritualmente pelos Padres Cistercienses, tanto que lhe foi permitido
expressar seu profundo amor pela Eucaristia com a comunhão diária, excepcional
naquela época. Aos dezessete anos, enquanto estava reunido em oração antes da
exposição do Santíssimo Sacramento, recebeu a "revelação das regras",
segundo as quais as vocações na Igreja só se realizam por meio da oração. Mais
tarde, Aníbal leu as palavras de Jesus que expressavam a substância da
revelação recebida: "Ore, pois, o mestre da colheita para enviar
trabalhadores para a sua colheita" (Mt 9:38; Lc 10: 2), palavras que se
tornariam a fonte inspiradora de sua vida.
Aníbal recebeu ordens religiosas em 8 de dezembro de 1869. Como jovem
sacerdote, fundou institutos de caridade para jovens, pobres e idosos e para
padres e freiras. A vocação essencial desses institutos era a oração pelas
vocações (rogação), que Aníbal não considerou uma simples exortação do Senhor,
mas uma ordem explícita de Cristo e um "remédio infalível" para a
Igreja.
Para seguir seus
ideais dentro da Igreja, ele fundou duas congregações religiosas: a
Filhas do
zelo divino em 1887 e, dez anos depois, os padres rogacionistas do Sagrado
Coração de Jesus, confiou a esses religiosos, freiras e padres, o ideal do
"dominação"; e aos votos religiosos de pobreza, castidade e
obediência, acrescentou uma quarta: oração diária pelas vocações. É notável que
Hannibal nunca se considerou o fundador das duas congregações, mas apenas o seu
iniciador. O verdadeiro fundador, ele insistia, era Jesus no Santíssimo
Sacramento. Aníbal possuía o sacerdócio da mais alta consideração e estava
firmemente convencido de que somente através da missão de muitos santos
sacerdotes o mundo seria salvo.
Sant'Annibale morreu em 1 de junho de 1927 em Messina. Uma multidão veio
assistir ao seu funeral e as pessoas disseram: "Vamos ver o santo
adormecido". Alguns dias antes de sua morte, ele teve uma visão da
Santíssima Virgem: um prêmio por sua tenra devoção mariana e um seguro para a
proteção da Madona.
Os escritos de Sant'Annibale têm um total de 62
volumes. Seus institutos religiosos estão presentes hoje em todos os
continentes.
317 Aníbal da França, coleção de cartas enviadas
pelo Bem-aventurado Aníbal da França ao Servo de Deus, Luisa Piccarreta
[Coleção de epístolas enviadas pelo Bem-aventurado Aníbal da França ao Servo de
Deus Luisa Piccarreta] [doravante, Epístolas] (Jacksonville, FL : Center for
the Divine Will, 1997), letra n. 2)
318 Para uma melhor compreensão do "caminho beatífico", consulte o
capítulo "Novos céus e nova terra".
319 Luisa Piccarreta, Manuscritos, 9 de outubro de
1922.
320 Santa Faustina Kowalska, Diário, n. 767; 768;
770
321 "De fato, [há] aqueles que sem culpa
ignoram o Evangelho de Cristo e sua Igreja, e ainda assim buscam a Deus
sinceramente, e com a ajuda da graça se esforçam para realizar com as obras a
vontade dele, conhecida através do ditado" de consciência ... A Providência
Divina também não nega a ajuda necessária para a salvação àqueles que ainda não
chegaram ao claro conhecimento e reconhecimento de Deus e se esforça, não sem a
graça divina, para alcançar a vida justa. Uma vez que tudo o que é bom e
verdadeiro é encontrado neles, a Igreja considera que é uma preparação para
acolher o Evangelho, e dado por Aquele que ilumina todo homem, para que ele
possa finalmente ter vida "(Vaticano II, Lumen Gentium16).
322 Nestlé-Aland, Novo Testamento Grego-Inglês, Hb
10:14.
323 JN 1,1-3; Col 1,17; Hb 1,3; Phil 2,6-11.
324 Com o 1,15; Rev 3,14.
325 A. Hulsbisch, OSA, Deus na Criação e Evolução
[trad em Deus e criação], trad. Martin Versfeld (Nova York: Sheed e Ward,
1965), p. 79
326 Juan Gutierrez, M.Sp.S., Cruz de Jesus:
Concepción Cabrera de Armida, Vida mística e itinerário espiritual [Cruz de
Jesus: Concepción Cabrera de Armida, Vida mística e itinerário espiritual] vol.
I, 1998, p. 479
327 Anne Catherine Emmerich nasceu em uma família pobre e devota em
Flamschen, perto de Coesfeld, na Alemanha.
Vestfália (Alemanha), 8 de setembro de 1774.
Apesar da resistência de seus pais, Anna Catherine fez os votos como monja da
Ordem Agostiniana em Dulmen. Ele possuía o uso da razão desde o nascimento e
entendeu o latim litúrgico desde sua primeira missa. No convento, Anna Caterina
não teve uma vida fácil. Algumas irmãs não a viram favoravelmente por causa de
sua saúde precária e, em 1806, um acidente a confinou em sua cela por seis
anos.
171
No final de 1811, o convento em que ele morava foi suprimido. Anna
Catherine e um pequeno grupo de freiras organizaram acomodações para morar em
Dulmen. Nesse novo lar, ele freqüentemente experimentava êxtase e outros
fenômenos místicos. No final de 1812, ele recebeu os sinais da paixão de Cristo
em seu corpo. Em sua humildade, ela tentou esconder esses sinais; mas logo as
irmãs perceberam os estigmas e sinalizaram o assunto ao seu superior. Seguiu-se
uma investigação que concluiu que as pragas eram fenômenos verdadeiramente
místicos e que Anna Catherine recebeu muitas graças sobrenaturais.
Nos últimos doze anos de sua vida, Anna Catherine estava acamada.
Durante todo esse período, ele nunca comeu nada, exceto a Sagrada Comunhão, nem
nunca bebeu nada, exceto água, sustentando-se apenas com a Eucaristia. Desde
1802 até sua morte, ele carregou as feridas da Coroa de Espinhos e, a partir de
1812, todos os estigmas de Nosso Senhor, incluindo uma cruz no coração e a
ferida da lança. Anne Catherine ganhou acesso à recompensa eterna em 9 de
novembro de 1824 em Dulmen, onde seus restos mortais são mantidos.
Anna Caterina Emmerich possuía o dom de ler em corações e ver realidades
ultramundanas ao ver as coisas materiais a olho nu. Ele viu o jardim do Éden e
nossos antepassados, anjos e demônios, céu, purgatório e inferno. Ele
participou em detalhes dos eventos da vida de Nosso Senhor e da Mãe Santíssima;
ele viu a presença real de Cristo na Eucaristia e na graça dos sacramentos.
Essas realidades divinas eram tão evidentes para ela quanto os objetos
materiais são para nós; e suas revelações trouxeram à luz o mundo sobrenatural
escondido de nós.
Em 2001, o
exercício das virtudes de Anna Catherine Emmerich foi declarado
"heróico". É
foi beatificado pelo papa João Paulo II em 3 de outubro de 2004. Fernando Rojo
Martínez, OSA, postulador agostiniano de causas, lidera a causa da canonização
dessa mística.
328San Giuseppe Marello, canonizado pelo Papa João
Paulo II em 25 de novembro de 2001, nasceu em Turim em
26 Dezembro de 1844. Passou a infância em San
Martino Alfieri, perto de Asti, e foi muito dedicado à Virgem Maria, a quem
atribuiu sua vocação. Foi ordenado sacerdote em 1868. Dez anos depois, fundou a
Congregação dos Oblatos de São José, propondo a Esposa da Virgem como um
exemplo do relacionamento íntimo com a Palavra divina e de "cuidar de
Jesus". Ele participou do Concílio Vaticano I, buscando obter a declaração
solene de infalibilidade papal. Sua Eminência Gioacchino Pecci, destinada a se
tornar Papa Leão XIII, teve a oportunidade de apreciar as virtudes e talentos
daquele jovem sacerdote que acompanhou seu bispo como secretário e o consagrou
bispo de
Acqui em
1889. Nos seus escritos, San Giuseppe Marello identificou o ponto principal de
toda ação humana na vontade divina e na eterna obra de Deus, pois sem essa
vontade divina de operar eternamente, qualquer empreendimento da humanidade,
por mais extraordinário que possa parecer , é inútil e não merece. San Giuseppe
Marello era bem conhecido pela seguinte máxima: "Faça as coisas de maneira
extraordinária". Ele morreu em 30 de maio de 1895.
329Thérèse
Martin, filha de Louis Martin e Zélie Guérin, nasceu em 2 de janeiro de 1873.
Aos quinze anos, ingressou no convento carmelita em Lisieux, França. Tomando o
nome religioso de Santa Teresa del Bambino Gesù e Santo Volto, ela viveu uma
vida oculta de oração, entre sofrimento e escuridão.
Ele descreveu sua vida como um
"pequeno caminho de infância espiritual", que não consiste em
"grandes atos, mas um grande amor". Ele morreu em 30 de setembro de
1897, aos 24 anos. Sua vida inspirada e sua forte presença do céu tocaram
muitas pessoas tão rapidamente que o Papa Pio XI a solenemente a canonou em 17
de maio de 1925, declarando-a "a maior santa da era moderna".
330A décima primeira videoconferência realizada em
2002, sob os auspícios da Congregação para o Clero, sobre o tema
"Pneumatologia do Vaticano II até os dias atuais", reuniu um grande
número de teólogos conhecidos de todo o mundo que debateram os dons do Espírito
Piedosos. Um deles,Alfonso Carrasco Rouco, da Escola de
Teologia San Dámaso, em Madri, falou da relação entre os dons do Espírito Santo
e as virtudes:
"Em virtude desses dons, um sujeito moral pode alcançar sua forma
necessária, não apenas porque esses dons aperfeiçoam suas virtudes, mas também
porque, penetrando profundamente na pessoa, eles o preparam para receber o
movimento em direção a seu objetivo final, que só pode ser auto-gerada e é
maior que todas as virtudes teológicas e morais - mesmo se aperfeiçoada pela
graça; uma moção que pode se originar apenas da moção superna do Espírito ”.
"Todo crente cristão, portanto, recebe os
dons do Espírito, que os concede para sempre, sendo a única condição para estar
em estado de graça" (Cidade deVaticano, 29 de
agosto de 2002 - Zenit.org).
331 Luisa Piccarreta, Manuscritos, 22 de dezembro de 1920.
332 Luisa Piccarreta, Manuscritos, 16 de fevereiro
de 1921.
172
333 Ibid., 15 de junho de 1922.
334 Concepción de Armida, Aos meus padres, p. 158
335 Ibid. p.
143
336 Dina Bélanger, Autobiografia, p. 216
337 Santa Faustina Kowalska, Diário, n. 145
338 Ibid., pp. 188-189.
339 Luisa Piccarreta, Manuscritos, 29 de junho de
1914.
340 Concepción de Armida, Aos meus padres, pp. 90,
92.
341 Ibid.p. 230
342 Dina Bélanger, Autobiografia, p. 351
343 Vera Grita, Tabernáculos Vivos, p. 38
344Santa Catarina de Siena, The Dialogue [Rockford,
IL: Tan Books and Pub., Inc., 1907), passim.
345 Anna Caterina Emmerich, A Vida de Cristo
(Rockford, IL: Tan Books and Pub., Inc.), 1968, passim.
346 San Giovanni della Croce, "A chama viva do amor", em Works,
passim.
347 Luisa Piccarreta, Manuscritos, 5 de janeiro de
1921.
348 Ibid.,
15 de junho de 1923.
349 Ibid.
350 Ibid, 5
de maio de 1923.
351 Ibid.,
26 de dezembro de 1923.
352 Concepción de Armida, Aos meus padres, p. 206
353 Marie Michel Philipon, Concita, p. 228
354 Irmã Maria da Santíssima Trindade (Luisa Jaques)
nasceu em 1901 em Pretória, na África do Sul, de pais suíços-franceses da
religião protestante. Sua mãe morreu dando à luz; seu pai era um missionário
protestante. Ela foi criada na Suíça com duas irmãs mais velhas, com o amor de
uma tia. O trabalho missionário de seu pai permitiu-lhe viajar para a América,
África, Itália e outros países. Quanto à irmã Faustina, o conselho inspirado de
seu confessor espiritual, por meio de quem Jesus falou, foi decisivo para sua
entrada no convento.Ela fez o "voto de vítima" de promover o reino da
Vontade de Deus na terra, e também para a conversão de sua família. Jesus
obteve o último no curso de sua vida de maneira inesperada; Ele também prometeu
a ela uma época em que Sua vontade reinaria na alma das criaturas.
A irmã Maria possuía o dom místico de "Viver na vontade
divina" e obteve a constante e real presença de Jesus durante as
revelações recebidas em Jerusalém, onde a levou a "furar as mãos, os pés e
o coração". As revelações dessa mística contêm intuições extáticas e um
ensino sublime sobre o amor ao próximo, sobre o valor da vida modesta, o
silêncio interior, a pureza das intenções e outras virtudes que permitem
"imitar a vida eucarística de Jesus" e "viver na vontade divina
". Com a promessa de que Jesus, nela, continuaria a operar do céu, e com o
conhecimento prévio de sua própria morte, a Irmã Maria obteve acesso ao prêmio
celestial em 1942.
355 Irmã Maria da Santíssima Trindade, O Legado
Espiritual da Irmã Maria da Santíssima Trindade [doravante innnazi, Herança
Espiritual] (Rockford, IL: Tan Books and Pub., Inc. 1981), p. 322
356 Dina Bélanger, Autobiografia, p. 305
357 Luisa Piccarreta, Manuscritos, 6 de agosto de
1928.
358 Ibid.,
8 de julho de 1933.
359 Ibid.,
24 de janeiro de 1932.
360 Walter Ciszek, ele lidera Eu
mesmo,pp. 116-117.
361 Com o 1.24
O documento conciliar sobre a atividade missionária declara que a
"conclusão" de Paulo abrange todas as tribulações, sofrimentos e
calúnias que ele sofreu durante seu ministério apostólico e a pregação do
Evangelho: "Precisamente com essa esperança todos os apóstolos procederam,
que por muita tribulação e sofrimento completou o que estava faltando nos
sofrimentos de Cristo para o benefício de seu corpo, isto é, da Igreja. E
frequentemente o sangue dos cristãos também era uma semente frutífera
"(Vaticano II, Ad Gentes, 5).
362 Santa Faustina Kowalska, Diário, n. 1641
363 Luisa Piccarreta, Manuscritos, 6 de outubro 1922
173
364 Luisa Piccarreta, Ibid., 17 de maio de 1925.
365 Santa Faustina Kowalska, Diário, n. 1749
366 "O homem, de fato, criado à imagem de Deus,
foi ordenado a submeter a Terra a si mesmo com tudo o que ela contém, e
governar o mundo em justiça e santidade, e também trazer Deus de volta a si
mesmo e o universo inteiro, reconhecendo nele o Criador de todas as coisas;
para que, na subordinação de toda a realidade ao homem, o nome de Deus seja
glorificado em toda a terra ... De fato, ao trabalhar, o homem não apenas muda
as coisas e a sociedade, mas também se aperfeiçoa. Portanto, este
é a norma da
atividade humana: que, de acordo com o plano de Deus e sua vontade, corresponde
ao verdadeiro bem da humanidade, e
permitir que o indivíduo ou homem dentro da sociedade cultive e implemente seus
próprios
vocação integral "(Vaticano II, Gaudium et
Spes, 34, 35).
367 ROM 8.28
368Jesus diz a Luisa: “Agora minha vontade não
mudou, o que era e será, muito mais do que ter vindo à terra, vim dar um nó na
vontade divina ao humano; quem não escapa deste nó e se entrega à mercê dele,
permitindo-se ser precedido, acompanhado e seguido, encerrando seu ato dentro
da minha vontade, o que aconteceu comigo acontece com a alma "(Luisa Piccarreta, Manuscritos, 15 de junho de
1922)
369 Ibid., 26 de fevereiro de 1922.
370 Ibid.,
18 de julho de 1926.
371 Dina Bélanger, Autobiografia, p. 343
372 Irmã Maria da Santíssima Trindade, Legado
Espiritual, p. 303
373 Ez 36.11
374 A Liturgia das Horasvol. II, p. 791
375 Padre Pio, Conselhos, Coleção de máximas,
palavras de sabedoria e conselhos [Coleção
de dicas, máximas e
sábias palavras de Padre Pio], meditação n. 89, p.111;
http://www.padrepio.ie/thumbnails2.htm.
376 O Espírito pode comunicar o dom de viver na Vontade Divina àquela alma
que, estando em estado de graça, aspira a fazer e receber tudo o que Deus pede
ou deseja conceder a ela.
377 A expressão de Santo Agostinho
"completamente no escuro" significa que a alma carece até do
"conhecimento geral" de que fala São João da Cruz, suficiente para
que a alma experimente os dons do Espírito.
378 Santo Agostinho, "De uma carta a Proba", em Liturgia das
Horas, vol. IV, p. 430
379 Heinrich Denzinger, Enchiridion Symbolorum,
definitionum et declarum, 4781, 4158.
380 Ibid.4131.
381 Ibid.4326.
382 Ibid.4141.
383 Luisa Piccarreta, Manuscritos, 17 de maio de
1925.
384 Ibid.,
4 de outubro de 1906.
385 Ibid.2
de setembro de 1904; ver também Ibid., 4 de maio de 1925.
386 Por ocasião da décima primeira videoconferência
realizada sob o patrocínio da Congregação para o Clero sobre o tema
"Pneumatologia do Concílio Vaticano II até hoje", afirmou Alfonso Carrasco
Rouco, da Escola de Teologia de San Dámaso, Madri, falando sobre a relação
entre dons do Espírito Santo e virtudes:
"Todo cristão, portanto, recebe os dons do
Espírito, que os concede para sempre, sendo a única condição para estar em
estado de graça" (Cidade do Vaticano, 29 de agosto de 2002). Jesus diz a
Louise:
"Assim, digo-lhe como sempre, continue sua
jornada em Minha Vontade, porque a vontade humana contém fraquezas, paixões e
misérias. Esses são obstáculos que impedem a entrada na Vontade Eterna. Os
pecados mortais são como barricadas erguidas entre a vontade humana e a vontade
divina. Se o Meu Fiat 'na terra como está no céu' não reina na terra, é
precisamente isso que impede a entrada na Vontade Eterna "(20 de abril)
1923).
387 Gaudium et Spes38.
388Embora
o conhecimento particular desse novo e eterno caminho de santidade esteja
presente em cada intelecto de uma maneira diferente, isso não impede
necessariamente que a alma participe dos efeitos da eterna atividade de
Deus.Encontramos testemunhos vívidos disso nos escritos de São João. da cruz:
"Será dito: 'quando o intelecto
não entende coisas particulares, é porque a vontade é preguiçosa e não ama ...
porque a vontade pode amar
apenas o que o intelecto entende '. Isso é verdade, especialmente no que diz
respeito às operações e atos naturais da alma, quando ela ama apenas o que o
intelecto entende distintamente. Mas na contemplação que estamos discutindo (na
qual Deus se derrama na alma), não é necessário conhecimento particular, nem os
atos da alma. A razão para isso reside no fato de
174
que Deus, em um único ato,
comunica luz e amor juntos, que é amar o conhecimento sobrenatural. Podemos
dizer que esse conhecimento é como a luz que transmite calor, porque também
acende o amor. Essa luz é geral e escura para o intelecto, porque é um
conhecimento contemplativo, e o intelecto não pode entender claramente o que
vê, como ensina San Dionigi ...
O amor na vontade também é geral e sem a clareza particular
devida à faculdade do intelecto ... além disso, às vezes nessa comunicação
delicada, Deus se envolve e se comunica com uma faculdade e não com outra: às
vezes ele se experimenta mais conhecimento que amor, outras vezes mais amor que
conhecimento; da mesma maneira, todo amor é experimentado sem nenhum
conhecimento, ou vice-versa, sem amor ”. (Giovanni della Croce, "A chama
viva do amor" em Works, sala 49, p.693; cf.também Piccarreta, Manuscritos, 2 de maio
1932).
389 Luisa Piccarreta, Manuscritos, 10 de junho de 1920.
390 Ibid.29
de outubro de 1903. No contexto desta mensagem, as tentações de Jesus não
pretendem ser um efeito das leituras dos escritos de Luisa, mas infusões de luz
que Deus comunica diretamente ao intelecto da alma.
391 Luisa Piccarreta, Manuscritos, 13 de agosto de 1933.
392 Liliana Grita, Vera de Jesus, noiva de sangue,
[Vera di Gesù, noiva de sangue], trad. Inglês por Don Paolo
393 Ibid.
394 Luisa Piccarreta, Manuscritos, 10 de junho de
1920.
395 Ibid. 27
de outubro de 1922.
396 Ibid.,
11 de novembro de 1922.
397 Ibid.,
28 de janeiro de 1926.
398 Marie Michel Philipon, Concita, p. 33
399 Concepción de Armida, Aos meus padres, pp.
266-270.
400 Aníbal da França, Epístolas, letra n. 13)
401Padre Pio nasceu em Pietrelcina em 25 de maio de
1887. Seu nome era Francesco Forgione e foi batizado na igreja de Santa Maria
degli Angeli. Desde a infância, Francesco ajudou seus pais no trabalho de
campo; mas ele era acima de tudo pastor do rebanho. Quando sentiu a vocação
para o sacerdócio, seu pai voluntariamente permitiu pagar por seus estudos e,
por isso, emigrou para a América em busca de um emprego adequado. Aos quinze
anos, Francesco iniciou o noviciado pelos frades capuchinhos em Morcone, onde,
em 22 de janeiro de 1903, vestiu o hábito de San Francesco com o nome de Padre
Pio, para depois ser ordenado sacerdote.
10 Agosto de 1910 na Catedral de Benevento. Em 20
de setembro de 1918, as cinco feridas da Paixão de Nosso Senhor apareceram em
seu corpo, tornando o Padre Pio o primeiro padre estigmatizado da história da
Igreja. Nas cartas, ele fala de suas experiências internas que freqüentemente
culminavam em uma identificação contínua de sua vontade com a de Deus.
Em 9 de janeiro de 1940, Padre Pio ergueu uma obra monumental para o
alívio do sofrimento, uma obra que foi concluída com a ajuda de seus seguidores
e graças a pequenas ofertas espontâneas de crentes em todo o mundo. Padre Pio
morreu com cheiro de santidade em 23 de setembro de 1968 às duas da tarde,
segurando o santo com força
Rosário nas mãos e murmurando as palavras:
"Jesus! ... Maria!". Ele tinha oitenta e um. O papa João Paulo II o
declarou abençoado em 2 de março de 1999 e o canonizou na Praça de São Pedro em
19 de maio de 2002.
402 Padre Pio, Letters (San Giovanni Rotondo: Edições "Padre Pio of
Pietrelcina", 1984), vol. Eu p. 137
403 Ibid.,
p.145, 147, 149.
404 Deus enviou o Servo de Deus Dom Michele Sopoćko
(1888-1976) a Santa Faustina como confessor e diretor espiritual, uma tarefa
que ele realizou nos anos em que o santo vivia no convento de Vilnio. O
processo diocesano de beatificação foi solenemente inaugurado em 4 de dezembro
de 1987. Por ocasião do funeral de
Arcebispo
Sopoćko, HE Rev., mas o bispo Henry Gulbinowicz celebrou a missa assistida por
oitenta sacerdotes, enquanto o cardeal Stephen Wyszinski, primaz da Polônia
(com quem nosso atual Santo Padre, Papa João Paulo II, teve um relacionamento
profundo ), enviou um telegrama de condolências.
405 Santa Faustina Kowalska, Diário, n. 86, 90.
406 Ibid.n. 378
407 Ibid.n. 1598
408 Madre Teresa nasceu na Albânia em 26 de agosto
de 1910; chamava-se Agnes Gonxha Bojaxhiu.
Aos dezoito anos, ingressou na ordem religiosa
de Nossa Senhora de Loreto, na Irlanda. Ele completou seu treinamento
espiritual em Dublin e depois em Darjeeling, na Índia. Em 1931, Agnes tomou o
nome de Teresa,
175
pela freira francesa Thérèse Martin, canonizada
em 1927 com o título de Santa Teresa de Lisieux. Em 1937, Madre Teresa fez os
votos. Na Índia, ele ensinou Santa Maria em Calcutá por vinte anos. Em 10 de
setembro de 1946, Madre Teresa recebeu mais um chamado de Deus para servir os
mais pobres dos pobres que viviam nas ruas. Em 1948, o Papa Pio XII concedeu
sua permissão para deixar suas posições para começar a compartilhar, como
freira independente, a vida dos pobres, doentes e famintos de Calcutá. Fundou a
Congregação dos Missionários da Caridade. Originalmente, seu trabalho consistia
em ensinar crianças de rua a ler. Em 1950, Madre Teresa começou a tratar
leprosos. Em 1965, o Papa Paulo VI colocou os Missionários da Caridade sob a
direção do Trono Sagrado, autorizando Madre Teresa a expandir a Ordem para
outros países. Centros foram abertos em quase todas as partes do mundo para
atender leprosos, idosos, cegos e pacientes com AIDS. Nas cartas, Madre Teresa
também fala da supremacia da vontade de Deus em todas as coisas e a qualquer
momento, mesmo na mais humilde obra, se realizada com muito amor. Após sua
morte, Madre Teresa foi reconhecida como um dos modelos mais conhecidos de
pobreza divina.
409Anthony F. Chiffolo, Uma hora com Madre Teresa
de Calcutá [Uma hora com Madre Teresa de Calcutá]
(MO: Liguori Pub., 2002), pp. 12-13.
410 Dina Bélanger, Autobiografia, p. 354
411 Vaticano II, Eucharisticum Mysterium, 5.
412 Luisa Piccarreta, Manuscritos, 13 de novembro de
1915.
413 Concepción de Armida, Aos meus padres, p. 274
414 Santa Faustina Kowalska, Diário, n. 1489
415 Ibid.n. 1393
416 Vera Grita, Tabernáculos Vivos, p. 38
417 Ibid., pp. 92, 93.
418 Ibid.,
p.105.
419 Luisa Piccarreta, Manuscripts., 6 de fevereiro
de 1919.
420 Marie Michel Philipon, Concita, p. 62
421 Dina Bélanger, Autobiografia, p. 333
422 Uma oferta feita por Martha em 1939, como uma
renovação do seu ato de renúncia de 1925, lembra muito de perto o que o Padre
Pio fez: "Senhor, eu te ofereço, eu me devolvo para todas as almas ao
mundo, pela santidade de suas amadas almas de sacerdotes, especialmente por
aqueles daqueles cujos pecados eu carrego em meu coração. Para que através de
mim, ó Senhor, através de minha oração, meu amor, meus sofrimentos, minha
imolação, meus atos externos, minha vida inteira, eu possa obter que o
apostolado deles se torne mais eficaz, mais frutífero, mais santo , mais
divino. "
Mulher de grande força e coragem, inspirada por um profundo amor por
Cristo e pela Igreja, Marthe Louise Robin nasceu em 13 de março de 1902 em
Châteauneuf-de-Galaure, perto de Lyon, no sudeste do país.
França, onde
morreu em 6 de fevereiro de 1981, aos 78 anos, depois de ficar acamada e quase
completamente paralisada por mais de meio século. Ela foi amada e venerada por
muitos fiéis; em seu funeral em 1981, eles correram para ajudar milhares de pessoas,
incluindo seis bispos e mais de 200 padres.
Marta Robin era uma simples camponesa, mas sempre pronta para ouvir e
aconselhar aqueles que a procuravam para encontrar alívio para suas
preocupações. Ao longo de sua vida, ele professou uma profunda devoção a Nossa
Senhora e se esforçou para viver uma existência de união contínua com a vontade
divina de Deus e comunhão com os sofrimentos internos de Jesus, apesar de ter
perdido de vista sua ainda jovem idade de trinta e oito anos, ela continuou a
receber homens e mulheres ao lado da cama e a responder a um fluxo contínuo de
cartas. Em outubro de 1930, ele recebeu os estigmas e, toda sexta-feira, a
partir daquele momento, sofria as dores mais excruciantes da morte de Jesus na
cruz. Durante suas orações, Nosso Senhor lhe revelou a visão de uma nova era de
santidade: o "Pentecostes do amor".
Deus a havia chamado para preparar a chegada do novo Pentecostes através
do apostolado dos leigos, homens e mulheres, consagrados a viver juntos em uma
comunidade de oração e trabalho. Essas comunidades seriam chamadas de
"Foyers de Lumière, de Charité et d'Amour" - lares de luz, de
caridade e de amor. Ele nos deixou um grande número de escritos espirituais
importantes. Muitas de suas idéias e indicações foram anotadas pelo padre
Georges Finet, seu diretor espiritual e co-fundador da rede mundial de Foyers
de Charité.
423 Robert Glas, Marthe Robin (Valência: Clichés
Office de Lisieux, Edições do Carmelo de Lisieux, Lisieux, 1986), p. 17
176
424 Liliana Grita, Vera de Jesus, p. 8)
425 Elizabeth Catez nasceu em 18 de julho de 1880,
perto de Bourges, na França. Seu pai era capitão do exército francês. Batizada
no dia da festa de Santa Maria Maddalena, da qual Isabel se tornou muito
dedicada, sua coragem e seu caráter forte foram dirigidos por sua mãe ao amor
de Cristo. Com sete anos de idade, seu pai morreu. Quatro anos depois, ela
recebeu sua primeira comunhão e foi confirmada. Elizabeth viveu com sua mãe e
irmã Margherita em Dijon até que decidiu entrar na ordem do Carmelo.
Isso aconteceu em Dijon em 2 de agosto de 1901;
ela tirou suas notas finais em 11 de janeiro de 1903. Em junho seguinte,
Elizabeth soube que tinha a doença de Addison, um distúrbio endócrino que causa
perda de peso, fraqueza muscular, fadiga extrema, baixa pressão e escurecimento
da pele. De 1903 a 1906, as crises de sua doença se tornaram mais frequentes; a
partir de 1906, Elizabeth ficou confinada à enfermaria. Enquanto suportava seus
tormentos, ela foi capaz de participar misticamente nos sofrimentos internos de
Jesus, tanto que sua união com a Trindade se tornou cada vez mais evidente ao
oferecer suas dores a Deus. Ela foi completamente consumida pelo amor de Deus
e, pouco antes de expirar, exclamou: "Estou indo em direção à luz, ao
amor, à vida!" Em 9 de novembro de 1906, a recompensa definitiva da vida
eterna que ela já começara a experimentar na Terra resultou de sua existência
curta e piedosa. A Igreja estabeleceu seu dia de festa no dia 8 de novembro.
426 Conrad De Meester, Elizabeth of the Trinity, os
trabalhos completos Obras completas] (Washington, DC: ICS Publications, 1984),
trad. Inglês por Sister Aletheia Kane, OCD), vol. 1, p. 180
427 Santa Faustina Kowalska, Diário, n. 1826
428 Ibid.n.
1564
429 Ibid.n. 785
430 Ibid.n. 137
431 João Paulo II, Novo Millennio Inuente, 56.
432 A
expressão latina "ad intra operatio" refere-se à atividade eterna de
Deus, imanente na Trindade, ao ser de Deus que transcende a criação. O ser
transcendente de Deus inclui seus atos internos (sua atividade ad intra). A
expressão latina "ad extra operatio" refere-se, contudo, à atividade
externa de Deus, aos atos que expressam a economia da Trindade, isto é, à
reiteração externa do ser de Deus através de sua criação. O ad extra operatio
indica exclusivamente a atividade de Deus fora de si, em seu relacionamento com
a criação (sua atividade ad extra). O ad intra operatio é intrínseco à
Trindade, é "o próprio Deus", enquanto o ad extra operatio é a
atividade da Trindade que é expressa, a atividade de "Deus para nós".
É essa operação extra que torna possível a afirmação de que Deus
verdadeiramente se revelou possível
(ad
intra) em sua atividade eterna (ad extra).É
É importante observar que a atividade ad extra de Deus, ou seja, a real
reiteração ou revelação de si mesmo, não é exaustiva para seu ser intrínseco
(nosso sublinhado).
A outra
importante relação entre os conceitos de operação ad intra e ad extra é a
superioridade da primeira sobre a segunda e o fato de que "toda a
Divindade está presente em qualquer atividade de Deus ad extra, externa a si
mesma". E essa verdade está resumida em teologia na expressão "ópera
Trinitatis ad extra sunt indivisa"
(as
atividades eternas de Deus não são divididas).
433 Luisa Piccarreta, Manuscritos, 29 de junho de 1914.
434 Dina Bélanger, Autobiografia, p. 333
435 Padre Pio, Letters, vol. II, pp. 356-359.
436 Mons. Aldo Gregorio, A vinda intermediária de
Jesus (Montefranco, Trains: Alone Editrice, 1994).
437 Stefano Gobbi.
438 HM Manteau-Bonamy, Imaculada Conceição, p. 110,
117.
439 Veja a nota na seção "Maria, modelo de
santidade da Igreja".
440Veja as referências à "segunda vinda"
de São Luís de Montfort nas notas da seção "Maria, modelo de santidade da
Igreja" e no capítulo "Magistério e milenismo". Veja também Eb.
9:28: "Assim mesmo Cristo foi oferecido apenas uma vez para tirar os
pecados de muitos, e aparecerá uma segunda vez, sem pecado, para aqueles que o
esperam, para a salvação".
441A falta de precisão na terminologia dos
místicos, profetas e locucionistas aprovados pela Igreja é um defeito na forma,
não na doutrina. De fato, as histórias da vida da Santíssima Virgem de Santa
Brígida, da Suécia, da Beata Maria di Agreda e da Beata Anna Catherine Emmerich
parecem contradizer-se em vários pontos, e ainda assim são consideradas
revelações autênticas.
442 Marie Michel Philipon, Concita, pp. 195-196.
177
443 Ibid.p. 23, 62.
444 Dina Bélanger, Autobiografia, p. 323-324.
445 “Deve-se lembrar que a Palavra, o Filho de Deus
... está oculta pela essência e presença nas profundezas da nossa alma. Quem
quiser encontrá-lo deve ... entrar em profunda lembrança em si mesmo. Então
Deus está escondido na alma, e é aí que o cristão contemplativo deve procurá-lo
com amor ". (São João da Cruz, "Cântico Espiritual" em The
Collected Works, sala 6, p.480).
446 Luisa Piccarreta, Manuscritos, 5 de outubro de
1903; 18 de julho de 1926.
447 Luís María Martínez, A Unificação com a Vontade Divina, o manuscrito não
publicado, p. 15
448 Dina Bélanger, Autobiografia, p. 346
449 Ibid.p. 62
450 Ibid.p. 210
451 “A palavra theandric deriva do grego: Deus e
homem. Esta palavra foi encontrada pela primeira vez em uma epístola do
Pseudo-Dionísio e foi adotada mais tarde por San Giovanni Damasceno. Como duas
naturezas distintas coexistem em Cristo, dois tipos de atividades também
coexistem: uma divina (a de criar, apoiar a existência de criaturas) e a outra
humana (a de falar, mover). Mas a natureza humana, coexistindo na pessoa da
Palavra, é sustentada em seu ser e em sua obra. Portanto, todo ato humano de
Cristo também pode ser chamado de divino, na medida em que é próprio da
Palavra, que é o princípio ativo não apenas da atividade divina, mas também da
atividade humana "(Catholic Dictionary of Dogmatic Theology, p. 281).
A aplicação deste
princípio teológico às almas que viveram no caminho eterno da eterna atividade
de
Deus, seus atos
se tornam continuamente divinos e eternos, pois eles têm Cristo como princípio
ativo.
apoia, fortalece, motiva e orienta.
452 Eb 9.14
453 Hans von Balthasar, Elizabeth de Dijon, p.
110-111.
454 Concepción de Armida, Aos meus padres, p. 114
455 Sant'Agostino, "Sermo 25", 7-8, PL 46,
937-938, em A Liturgia das Horas, vol. IV, p. 1573
456 Luisa Piccarreta, Manuscritos, mensagens de 26
de novembro de 1921 e 20 de abril de 1923.
457 Ibid. 26
de novembro de 1921.
458 Ibid.,
24 de outubro de 1925.
459 Dina Bélanger, Autobiografia, pp. 219, 227,
235-236.
460 Luisa Piccarreta, Manuscritos, 8 de janeiro de
1919.
461 Veja a seção "caminho beatífico" no
capítulo 10.
462 Ibid.,
9 de maio de 1907.
463 Ibid.,
14 de março de 1926.
464 Maria da Santíssima Trindade, herança espiritual,
p. 197, 209-210, 213, 234, 239, 250, 294-295.
465 Luisa Piccarreta, Manuscritos, 6 de outubro de
1922.
466 Dina Bélanger, Autobiografia, pp. 219, 227.
467 Vaticano II, Lumen Gentium, 5, 40.
468 Vera Grita, Tabernáculos Vivos, pp. 127, 34
469 Maria da Santíssima Trindade, herança
espiritual, pp. 217-218.
470 ef 4.11 a 13.
471 Dicionário Católico de Teologia Dogmáticap. 208
472 Catecismo677.
473 Ibid.1001.
474 Ibid.1038.
475 Ibid.,
1040. Aqueles que acreditam na escatologia não procuram descobrir o misterioso
"dia" ou "hora" da volta do Senhor, e nem se preocupam em
desenvolver uma teologia do "último dia" ou da "última
hora". ", Mas uma teologia dos" últimos dias ".
476 Catecismo676.
477 João Paulo II, A teologia do corpo, p. 317
478 Russell Adwinkler, Morte na cidade secular (Grand
Rapids, MI: WB Eerdmans Pub. Co., 1974), p. 128
479 A. Winklhofer, A vinda de seu reino [Nova York: Herder and Herder,
1963), p.164 e segs.
480 mt 24,40 a 42.
178
481 1 Ts 4.16 a 17.
482 Mt 24: 15-22.
483 é 26.19
484 ap 20,12 a 13.
485 Lactantius, As Divinas Instituições.
486 Catecismo1038.
487 Ibid.1040.
488 Dn 7,9 a 10.
489 2 Pts 3.10
490 ap 20,
9-14.
491 Sal 97
492 é 34.4
493 2 Pts 3.10 a 13.
494 é 65,17
a 18.
495 ap 21,1-2.
496 Catecismo1045,
1047.
497 Lactantius, As Divinas Instituições.
498 Heinrich Denzinger, Enchiridion Symbolorum, Ibid.,
1361.
499 Vaticano II, Lumen Gentium 1, 48.
500 A. Winklhofer, a vinda de seu reino.
501 São Tomás de Aquino, Questões Disputadas, Ibid.
502 ROM 14,17.
503 ap 20,11;
21,1-3,22; 22.1-3.
504 WM Smith, A Doutrina Bíblica do Céu [Doutrina
Bíblica de Chicago] (Chicago, IL: Moody
505 ap 21,22
506 ap 21,3; 22.4-5.
507 JN 1,50, 51.
508 ap 22,3
509 São Justino Mártir, Diálogo com Trifone.
510 Tertuliano, Adversus Marcion.
511 Lactantius, As Divinas Instituições.
512 St. Methodius, The Symposium, em The Anti-Nicene
Padres, vol. VOCÊS.
513 ap 2.7
514 ap 22,2.14
515 é 11,6-9.
516 é 65,25,
citado por São Justino Mártir em Diálogo com Trifone.
517 Santo Irineu, Adversus Haereses.
518 Lactantius, As Divinas Instituições.
519 é 60,19 a 20.
520 ap 21,23 a 24.
521 ap 21,23;
22.5
522 Epístola de Barnabé.
523 é 54,13
524 Ger 31,33 a 34.
525 JN 6,45.
526 Eb 8.11
527 Catecismo671.
528 mt 28,19-20.
529 1 Cor 11.26
530 Epístola de Barnabé.
531 J. Neuner e J. Dupuis, A fé cristã, p. 949
532São Hipólito, "Sobre a refutação de todas
as heresias", em Liturgia das Horas, p. 460
533 Epístola de Barnabé.
179
534 Tertuliano, Adversus Marcion.
535 J. Neuner e J. Dupuis, A Fé Cristã, 2312.
536 ap 21.4
537 Luisa Piccarreta, Manuscritos, 16 de fevereiro
de 1921.
538 Sant'Agostino, "De uma carta a Proba"
na Liturgia das Horas, vol. IV, p. 430
539 Aníbal da França, Epístolas, letra n. 2)
540 Concepción de Armida, Aos meus padres, p. 230
541 Cristo deu aos apóstolos a tarefa de "ir
... e ensinar a todos os povos" (Mt 28,19) e de "andar por todo o
mundo e pregar o evangelho a toda criatura" (Mc 16:15). Os meios
estabelecidos por Cristo para a propagação de seus ensinamentos não são tanto
escritos, como orais, um Magistério vivo (o ofício de pregação e ensino), para
o qual ele garante sua assistência pessoal até a consumação dos séculos:
portanto, ensine todos os povos, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do
Espírito Santo, ensinando-os a observar tudo o que eu lhe ordenei. E eis que eu
estou convosco todos os dias, até o fim do mundo "(Mt 28,19-20). Essas
palavras também demonstram que o Magistério fundado por Cristo é confiado ao
colégio apostólico. Essa autoridade de ensino, que reside principalmente em
Pedro, é compartilhada pelos apóstolos e seus sucessores, os bispos, em
comunhão com ele.
542 Vaticano II, Lumen Gentium, 25; Catecismo, 2034, 2039.
543Thomas Steven Molnar, Utopia, a Heresia Perene
[Nova York: Sheed & Ward, 1967), p. 24
544 Sant'Agostino, De Civitate Dei.
545 Vaticano II, Gaudium et Spes, 20-21; Catecismo, 676 et al.
546 Heinrich Denzinger, Enchiridion Symbolorum,
"Definitionum Declaration of Rebus Fidei et Morum", editado por Peter
Hünermann (Barcelona: Herder Pub., 1965) [Bolonha: Dehoniane Editions, 1995];
Acta Apostolicae Sedis, Roma, 1944, ser. 2, vol. XI, n. 7, 3839.
547 Heinrich Denzinger, Enchiridion Symbolorum,
editado por Johannes B. Umberg, SJ, (1951), 423. O milenarismo espiritual deve
ser diferenciado das 'bênçãos espirituais' da era da paz mencionada nos
escritos dos antigos pais e médicos. Como já mencionado na nota de San Giustino
Martire, a Tradição sempre apoiou o sentido espiritual da era da paz. Pelo
contrário, o milenarismo espiritual apóia a idéia de um retorno e permanência
de Cristo na Terra antes do julgamento universal e de seu reino visível que
durará literalmente por mil anos. Obviamente, Cristo não participaria dos
banquetes carnais imoderados. E é por essa razão que esse tipo de milenarismo é
chamado espiritual.
548 Heinrich Denziger, Enchiridion Symbolorum, "Definitionum
Declaration".
549 J. Neuner e J. Dupuis, A Fé Cristã, 673.
550 Catecismo676.
551Paul Poupard, artigo sobre
"milenarismo" no Grande Dicionário das Religiões (Assis: Cittadella
Editrice, 1990), p. 1346
552Jean Daniélou, Uma História da Doutrina Cristã
Primitiva, p. 377, 379. Os 'santos ressuscitados' são uma alusão à alegoria do
vigésimo livro de Apocalipse.
553EJ Fortman, SJ, Vida eterna após a morte [Nova
York: Alba House, 1976], p. 254-256.
554 Dicionário Católico de Teologia Dogmática, pp. 111-112.
555O jansenismo é uma heresia que começou com
Cornelio Giansenio (1585-1638), que afirmou que, como a natureza humana era
intrinsecamente corrompida pelo pecado original, apenas alguns eram
predestinados para o paraíso; todo mundo no inferno. Cristo morre apenas pelos
predestinados para o céu, para os quais a atividade da graça é irresistível.
Consequentemente, aqueles que estão predestinados ao paraíso devem observar um
código moral ascético e rigoroso. O jansenismo foi condenado pelo papa Urbano
VIII em 1642, por Innocent X em 1653 e por Clement XI em 1713.
556 St. Thomas Aquinas, Questões Disputadas (Roma:
Editrice Marietti, 1965), Vol. II "De Potentia", Q. 5, Art. 5.
557 Jean Daniélou, Uma História da Doutrina Cristã Primitiva, Ibid.
558Heinrich Denzinger, Enchiridion Symbolorum, "Definitionum et
declarum", ser. 2, vol. XI, n. 7, 3839.
559 Heinrich Denzinger, Enchiridion Symbolorum, editado por Umberg, 423.
180
560 Embora por sua graça, Cristo seja imanente na
alma da criatura humana, ele a transcende infinitamente. Portanto, Ele reina na
alma da criatura e ao mesmo tempo reina nos céus através de sua presença
pessoal.
561 Sal 57,6
562 Leo John Trese, A Fé Explicada.
563 Santa Faustina Kowalska, Diário, n. 1789, 1796.
564 Acta Apostolicae Sedis (no original latino: "sistemma millenarismi
mitigati tuto doceri non posse").
565 Henrich Denziger, Enchiridion Symbolorum,
editado por Umberg; São Tomás de Aquino, Summa Theologiae, IV Sent., D. 43, q.
1, a. 3, sth. 1; Roberto Bellarmino, De Romano Pontefice (Nápoles: Giuseppe
Giuliano, 1856), 1.3, cap. 17 [cf. Enciclopédia Católica (Cidade do Vaticano:
Corpo para a Enciclopédia
Cattolica e
para o livro católico, 1948), p. 1010]; Mt 16:27, "Filius hominis venturus
est na gloria Patris sui cum Angelis, tunc reddet unicuique secundum opera sua
sua" [De fato, o Filho do homem virá na glória de
Pai junto com
seus anjos e então ele dará a todos de acordo com sua conduta].
566“Somente o julgamento final ocorrerá no momento
do retorno glorioso de Cristo. Somente o Pai ... decide sobre sua vinda. Por
meio de seu Filho, Jesus pronunciará sua palavra definitiva em toda a história
"(Catecismo, 1040).
"Essa impostura anti-Cristo já está delineada no mundo sempre que
se afirma realizar na história a esperança messiânica que só pode ser cumprida
além dela, através do julgamento escatológico" (Ibid., 676).
“O Reino, portanto, não será cumprido através de um triunfo histórico da Igreja de acordo com um progresso ascendente,
mas através da vitória de Deus sobre o último desencadeamento do mal que fará
sua Noiva descer do céu "(Ibid., 677).
"De
fato, a ressurreição [final] está intimamente associada à Parusia de
Cristo"(Ibid., 1001).
"A ressurreição
de todos os mortos, 'dos justos e dos injustos' (Atos 24.15) precederá o
julgamento final ...
Então Cristo 'virá em sua glória, com todos os
seus anjos ... E todas as nações serão reunidas diante dele, e ele se separará
uma da outra' (Mt 25,31.32) "(Ibid., 1038).
Nem mesmo o cardeal Jean Daniélou, um conhecido
teólogo, coloca a vinda de Cristo antes do milênio simbólico da paz ou antes do
fim do mundo, mas precisamente no fim do mundo:
“Essa verdade é a de Parousia, o retorno de Cristo a esta terra no fim
dos tempos para estabelecer seu reino ali, uma crença que Marcion desafiou e
que Tertuliano defendeu contra ele. Significa simplesmente que haverá uma
época, cuja duração o homem ignora, que nos últimos dias haverá o retorno de
Cristo, a ressurreição dos santos, o julgamento final e a inauguração da nova
Criação "(ênfase adicionada) (Jean Daniélou , A History of Early Christian
Doutrine, p. 377).
181
